Volumen 5: Símbolos de transformación
000079 Símbolos de transformación. Parte I. Introducción. En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2nd ea., Princeton University Press, 1967. 557 p. (pág. 3-6).
La exposición de Freud de la fantasía del incesto, que derivó de la leyenda de Edipo, se propone como un ejemplo de leyendas clásicas que expresan conceptos psicológicos básicos, y que pueden comprenderse y apreciarse más plenamente a través de la exploración de estos conceptos. Los trabajos de Riklin, Rank, Abraham, Maeder, Jones, Silberer y Pfister se mencionan como pistas que contribuyen a la investigación histórica que brindan información sobre el inconsciente del hombre moderno. Así como el estudio de la actividad del inconsciente en el hombre moderno puede ampliar la comprensión de la psicología de los problemas históricos y el simbolismo, el procedimiento inverso, un estudio comparativo del material histórico, arrojaría luz sobre los problemas psicológicos individuales de hoy.
000080 Dos tipos de pensamiento. En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2nd ea., Princeton University Press, 1967. 557 p. (pág. 7-33).
El concepto de recapitulación ontogenética de la psicología filogenética se explica mostrando la relación entre el pensamiento inconsciente o no dirigido del hombre y la mitología o leyenda. Se describen dos tipos de pensamiento humano: un pensamiento dirigido, cuya forma más elevada es la ciencia y que se basa en el habla, y un pensamiento asociativo no verbal, no dirigido, comúnmente llamado soñar. Estos dos modos de pensamiento se ocupan de dos actividades del hombre: adaptarse a la realidad exterior y reflexionar sobre preocupaciones subjetivas. El pensamiento no dirigido se considera característico de las culturas antiguas, del hombre primitivo y de los niños. Los paralelismos que se establecen entre el pensamiento mitológico de los antiguos y el de los niños y primitivos, o el que se encuentra en los sueños, hacen suponer que existe una correspondencia entre la ontogénesis o desarrollo individual, y filogénesis, o el desarrollo racial del hombre’ en psicología. Un examen de ciertos cuentos de hadas y mitos ilustra el concepto de que lo que en el hombre moderno es una fantasía no expresada alguna vez fue una costumbre o creencia aceptada: la fuente de la fantasía en el individuo se describe como un intento de compensación, ejemplificado por el adolescente que sueña con perteneciente a padres ricos e importantes, una fantasía que se encuentra en mitos y leyendas como Rómulo y Remo, o en la historia de Moisés. A través de las fantasías, el pensamiento dirigido entra en contacto con el producto del inconsciente, aunque no con su motivación. Por ejemplo, en la historia de Anatole France, la motivación inconsciente de Abbe Oegger de convertirse en un “judas” lo llevó a estudiar la leyenda de Judas y formular el concepto de un Dios misericordioso, lo que lo motivó a dejar la Iglesia Católica. Se concluye que las fantasías experimentadas en la vida adulta reflejan no solo conflictos individuales, sino también patrones arcaicos, y que cualquier interpretación de la fantasía debe basarse en ambos aspectos del mecanismo de la fantasía. 33 referencias.
000081 Las fantasías de Miller: anamnesis. En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (págs. 34-38).
La publicación de Flournoy de las fantasías grabadas de una señorita Miller ilustra la autosugestionabilidad y la influencia sugestiva de esta joven. Del complicado sistema de fantasía que presenta, algunos ejemplos detallados ilustran cómo sus fantasías expresaban sus propios conflictos inmediatos. Estos conflictos, más la energía psíquica que le proporciona su desapego de la realidad, se consideran la fuente de su sugestionabilidad y su tendencia a experimentar ciertas impresiones con una intensidad inusual. 2 referencias.
000082 El himno de la creación . En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967, 557 p. (págs. 39-78).
Un análisis del conflicto inconsciente que produjo el poema onírico de la Srta. Miller, “El himno de la creación”, y una indagación sobre el propósito que le sirvió a ella este sueño conduce a una investigación del lugar de Dios y la religión en la adaptación psíquica del hombre. El “Himno de la Creación”, escrito por la señorita Miller después de despertar, representa una proyección de sus conflictos reprimidos por su atracción erótica por un marinero que acababa de conocer, mientras que su propia explicación del contenido de su sueño muestra su identificación con Job en protestando por la inocencia y atribuyendo todo el “mal” a fuentes externas. Se analiza el papel de Dios como arquetipo proyectado del padre y depositario de los problemas del hombre en relación con los requisitos de la religión para la confesión de los pecados; se considera que esta última actividad mantiene los conflictos conscientes, un requisito de la psicoterapia. Se analiza el amor como característica de Dios y las dificultades para distinguir el amor humano del amor espiritual. Se sugiere al sacerdote como representante del arquetipo. El cristianismo como una reacción inevitable a la barbarie, y su funcionamiento para la subyugación moral de los instintos más bajos mediante la alienación de la realidad y el fomento de la abstracción, se contrasta con el culto mitraico a la naturaleza. Se revisa el papel del cristianismo en la liberación de la energía del hombre para la civilización, con la posterior actitud científica hacia la naturaleza (que el cristianismo había hecho posible por su credo de la soberanía de la idea) y el cuestionamiento resultante de las realidades de los conceptos subjetivos cristianos, como como “alma”, se analizan. 40 referencias.
000083 El canto de la polilla . En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (págs. 79-117).
Se explora en detalle el simbolismo que subyace al poema de la Srta. Miller “La canción de la polilla”, y se intenta describir el estado psicológico de la Srta. Miller sobre la base de este simbolismo y sus explicaciones del contenido del poema. Al igual que el «Himno de la Creación», este es un poema onírico, y se está resolviendo el mismo complejo. Así como la propia señorita Miller interpreta el anhelo de la polilla por el sol como una representación del anhelo del hombre por Dios, la investigación sobre el simbolismo del sol repite este tema. Se considera que el poema cumple el propósito psicológico de transformar su deseo por el hombre, su objetivo de amor (un cantante), en un deseo por Dios. Psíquico. la energía (la libido) crea la imagen de Dios usando patrones arquetípicos, lo que lleva a que la fuerza psíquica misma sea adorada como divina; esto permite al hombre sentir la divinidad dentro de sí mismo, dándole un mayor sentimiento de importancia y poder. Numerosos textos y referencias apoyan el simbolismo del sol, la luz y el fuego como representaciones de lo Divino. Se considera que estos conceptos recurrentes ejemplifican un arquetipo, no una idea heredada, sino una disposición del hombre para producir ideas similares. Al rastrear los precedentes históricos de los símbolos «polilla» y «sol», es el héroe del sol por quien arde la polilla del alma de la señorita Miller. Las fantasías de muerte de la señorita Miller se consideran representativas de la ambivalencia del adorador hacia su pasión, cuyo poder es tanto benéfico como destructivo. 32 referencias.
000084 Símbolos de transformación . Parte II. Introducción. En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (págs. 121-131).
Se discuten referencias clásicas del simbolismo referido en el poema onírico “El canto de la polilla” y del simbolismo del falo en las leyendas en relación al concepto psicológico de libido. Se citan referencias al sol como imagen de Dios, representando el sol el poder creador del alma (libido). Se señala la racionalidad del culto al sol, considerando la dependencia física del hombre del sol. Las citas del Shvetashvatara Upanishad y el Kasha Upanishad presentan símbolos fálicos como Tom Thumbs y enanos, así como el sol como divinidades, de potencia similar a la clave presentada por Fausto por Mefistófeles. Se considera que todos estos símbolos representan el poder de la libido, y el falo representa en particular la divinidad creadora. Estos ejemplos sirven para ilustrar que la “libido” introducida por Freud no es exclusivamente sexual, aunque la sexualidad es un componente de su fuerza. La definición de libido de Cicerón como «deseo desenfrenado» en contraste con «voluntad» y la definición amplia de libido de San Agustín se citan para apoyar un uso más amplio del término. 19 referencias.
000085 El concepto de libido . En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (págs. 132-141).
Se discute la definición original de libido de Freud y se presentan las razones para la modificación de la definición. Aunque Freud consideró en un momento equiparar la libido con el interés en general, finalmente volvió a su definición original de la libido como energía sexual que se desborda en los otros instintos y sintió que la paranoia podría explicarse por una pérdida de interés libidinal. En el esquizofrénico falta algo más que el mero interés erótico: lo que se pierde es toda la relación con la realidad y, en consecuencia, la libido se identifica con lo que se llama energía psíquica, el apetito en su estado natural. La diferenciación en el psiquismo humano de las necesidades elementales y de los impulsos derivados del instinto reproductivo ha creado funciones psíquicas complejas que ahora son independientes de la sexualidad. Este más amplio, se considera que la concepción energética de la libido explica el hecho observado de que un instinto puede depotenciarse en favor de otro; las perturbaciones que se encuentran en la esfera sexual, en la neurosis, son pues fenómenos secundarios, no primarios. La pérdida de realidad en la esquizofrenia, entonces, no es causada por una libido descontrolada, sino que surge de la inversión de energía psíquica en la fantasía arcaica. La realidad en la neurosis se ve como falsificada en lugar de perdida, y la fantasía es de origen individual más que arcaico. Se siente que existe un valor para el hombre de esta inversión de energía psíquica en la elaboración de analogías en el desarrollo general de la mente humana desde la prehistoria hasta el presente. 14 referencias.
000086 La transformación de la libido . En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (págs. 142-170).
Se examinan los patrones de reactivación regresiva de la etapa presexual en un paciente esquizofrénico y se comparan con la transformación de la libido asociada con la fabricación de fuego y el movimiento rítmico en etapas anteriores del desarrollo humano. La historia del caso demuestra una regresión a los primeros movimientos rítmicos, como los que se encuentran en la succión rítmica de los bebés cuando la libido todavía está principalmente invertida en la zona nutricional. Con la transformación de la libido en el niño en desarrollo, este modelo de movimiento rítmico se traslada a las zonas de otras funciones, con la sexualidad como fin último. El período desde el nacimiento hasta las primeras acciones claramente sexuales, sin embargo, se etiqueta como la «etapa presexual». La literatura y la leyenda brindan ejemplos de la relación entre la actividad rítmica y aburrida que se observa en la regresión del paciente y la creación de fuego. Se proporcionan ejemplos de diferentes períodos de la historia y diferentes pueblos para apoyar la existencia de una similitud generalizada entre los rituales para hacer fuego y la sexualidad. Siendo la sexualidad el componente psíquico con el tono afectivo más fuerte, tanto las regresiones como los rituales primitivos mostrarán analogías con ella cuando en realidad se derivan de un estadio libidinal presexual. La transformación de la libido también se considera presexual. Si bien el miedo está indudablemente involucrado, la supresión de la libido se basa en factores externos e internos más que en el tabú del incesto propuesto por Freud. La fuerza para tal supresión proviene de imágenes primordiales, arquetipos con efectos característicamente numinosos. literatura india sobre hacer fuego; las leyendas del fuego saliendo de la boca; referencias al fuego de la boca en la Biblia; y la poesía de Goethe que fusiona el sonido, la luz, el habla y el fuego se dan como ejemplos de la conversión de la libido enfocándose en la zona nutritiva, más que en la sexual, como punto de origen. El simbolismo del fuego se analiza más a fondo en las referencias al libro de Daniel, el Bhagavad Gita y Platón, así como el incendiarismo y la fabricación de fuego ceremonial. Las ceremonias de fuego se discuten en términos de un paradigma para canalizar la energía psíquica en una actividad progresiva. 32 referencias.
000087 El origen del héroe . En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (págs. 171-206).
El héroe, llamado el «mejor símbolo de la libido», se analiza tal como aparece en la mitología, la leyenda y el sueño dramático de una paciente, la señorita Miller. Una introversión pasiva que rechaza un objeto externo de amor y una concentración de la libido en un sustituto interno creado por el inconsciente se considera la fuente de la visión de la señorita Miller. Para la humanidad en general, esta internalización de la atención libidinal se ve en el culto al héroe, que simboliza el poder psíquico arcaico reprimido para adaptarse a la sociedad. Esta necesidad humana es reconocida por la Iglesia Católica al presentar a Jesús como un héroe visible, un superhombre buscado que simboliza la idea, las formas y las fuerzas del alma. Se exploran las ramificaciones del significado de la Esfinge que apareció en el sueño de la señorita Miller, y se concluye que significa para ella lo que significó para Edipo, el peligro del incesto. Una figura masculina, un azteca, que emerge de la Esfinge, apoya esta interpretación, y se discuten los significados simbólicos de la vestimenta y apariencia de la figura. Se explican los procesos de represión y regresión que conducen a la aparición de tales figuras arquetípicas desde el inconsciente. Dado que estos productos del inconsciente están hechos de material infantil reprimido, se examina la psicología del interés del niño por las preocupaciones excrementarias y anales, su confusión entre creación y defecación, y otros significados simbólicos. La creación de la personalidad por parte del inconsciente se explora a través de la leyenda del judío errante, otra figura del sueño de la señorita Miller. Se revisan leyendas y tradiciones relacionadas de la historia cristiana, islámica y mitraica, volviendo a los símbolos del sol, y encontrando al pez como símbolo de renovación y renacimiento. Los héroes en estas referencias se ven como mortales e inmortales a la vez. Regularmente la fuerza de vida psíquica, la libido, se simboliza a sí misma en el sol o se personifica en figuras de héroes con atributos solares, nuevamente un signo de mortalidad e inmortalidad. Se discuten brevemente las motivaciones inconscientes como el problema del incesto y los deseos que luchan por la conciencia. 28 referencias.
000088 Símbolos de la madre y del renacimiento . En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (pág. 207-273).
A través de la exploración de los símbolos de la madre y el renacimiento, se interpreta la visión de la señorita Miller de la comunicación con un dios/héroe y se demuestra la importancia cultural de la canalización de la libido mediante el uso de símbolos. En la visión de la señorita Miller la ciudad es un símbolo maternal como lo es en el mito de Ogyges, en la mitología hindú y en la Biblia. En estos mitos y en otros referentes a viajes por mar, (encontrados también en la visión de la señorita Miller), se encuentra una expresión del anhelo de volver al útero materno y de hacerse inmortal a través del renacimiento. Este proceso de creación de símbolos analiza la libido y le permite volver a ser progresiva a un nivel superior de conciencia. Se examinan y estudian otros símbolos de la imago madre, como el agua, la madera de la vida y el árbol de la vida. De estos ejemplos, se encuentra apoyo para la afirmación de que el objeto del deseo es el renacimiento y no la cohabitación incestuosa. El tabú del incesto proporciona un obstáculo, obligando a canalizar la libido y espiritualizándola. La religión ayuda a sistematizar la canalización. El simbolismo y la formación de símbolos se consideran civilizadores y naturales, y el símbolo representa una verdad psicológica, aunque no externa. En muchos símbolos maternos se repiten los motivos de devorar y entrelazar, como en el símbolo del árbol entrelazado por una serpiente. Este símbolo, tal como aparece allí y en muchos otros mitos, se interpreta como un ejemplo del padre arquetípico que se opone a la instintividad pura. Se concluye que el incesto es una explicación estrecha y cruda para la formación de símbolos, y que la ley que se expresa como la “prohibición del incesto” debe interpretarse como el impulso a la domesticación, con los sistemas religiosos vistos como instituciones que organizan las fuerzas instintivas de la naturaleza del hombre y las ponen a disposición para fines más elevados. 65 referencias.
000089 La batalla por la liberación de la madre . En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (págs. 274-305).
Al examinar la visión de la señorita Miller de su héroe a caballo, amenazado por una flecha india, se exploran los significados simbólicos de la fantasía y se muestra que la visión es una expresión de la necesidad inminente de la señorita Miller de descartar la dependencia infantil de su madre. El héroe de la visión expresa las demandas infantiles de su autor e incluso se comporta de manera femenina, lo que refleja el infantilismo continuo de la señorita Miller y su identificación con sus padres. El análisis se amplía revisando el simbolismo del caballo y la flecha tal como aparecen en la mitología, el teatro y la poesía. La herida del héroe se ve como una perforación simbólica del yo en la que la libido se vuelve hacia adentro para reponerse, como si regresara a la madre. Esta internalización se caracteriza por ocurrir cada vez que el hombre enfrenta una fase difícil en su lucha por la independencia personal (de la madre y de todo el ambiente de la infancia). Se discute la imagen de la madre y los arquetipos maternos, distinguiendo las actitudes hacia ellos durante la primera y segunda mitad de la vida. En la visión de la señorita Miller, la flecha no cae sobre el héroe, lo que indica que la señorita Miller aún no está lista para abandonar la conexión con su madre. 29 referencias.
000090 La madre dual . En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (págs. 306-393).
La visión de la señorita Miller del héroe Chiwantopel, y las asociaciones que ella misma sugiere con las leyendas de Hiawatha, Siegfried y otros héroes de la religión y la mitología, se analizan en una expansión de la teoría de la figura del héroe. Chiwantopel, en busca de una amada “La que comprende”, es un arquetipo del inconsciente mismo, regido por la imagen de la madre. Dado que la batalla de la señorita Miller es por la independencia, el héroe entra como una figura salvadora que hace todo lo que ella no puede hacer. Los análisis detallados de Hiawatha y Siegfried respaldan la teoría del héroe como símbolo del yo. Las circunstancias extraordinarias del nacimiento del héroe se deben a que nació de una madre esposa; este motivo de madre dual da como resultado un nacimiento dual: uno mortal, el otro cuasi divino. En la lucha, muerte y renacimiento del héroe, se ve el símbolo de la lucha del yo contra la atracción de volver al inconsciente (madre). Si bien la religión y la sociedad condenan e intentan bloquear este retorno regresivo, se recomienda encarecidamente que la terapia lo apoye, ya que no es un retorno incestuoso a la madre sino una regresión a la totalidad presexual del inconsciente. Se observa que este conflicto entre la conciencia del ego y el inconsciente está en el origen de la representación típica del héroe que lleva a cabo una lucha interminable contra las fuerzas peligrosas y malignas. El hecho de que el héroe y su adversario se parezcan a menudo se considera un símbolo de su relación como dos partes de un mismo todo. Del mismo modo, el tesoro que es el objetivo de muchos héroes legendarios es visto como la vida misma, la resolución de la lucha entre consciente e inconsciente; a través de la introversión, la entrada en la cueva, el tesoro/yo se recupera/renace. Se sugiere una interpretación similar de los sueños, ya que el mito del héroe como drama inconsciente es de hecho una especie de sueño.
000091 El sacrificio . En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (págs. 394-440).
Al comparar la actitud mental de la señorita Miller con la del poeta Hólderlin y con muchas fuentes religiosas, legendarias y mitológicas, se deriva el significado de la muerte del héroe Chiwantopel. La mente consciente de la señorita Miller se ve amenazada por una invasión del inconsciente; si la invasión se completaba, la mente consciente quedaría libre para romper la inercia y seguir adelante. Una situación similar se detalla en la poesía de Hólderlin, particularmente en su creciente alejamiento de la realidad. Este material se utiliza para discutir la regresión como introversión involuntaria, de la cual la depresión es una compensación inconsciente. Los poemas de Holderlin se utilizan además para ilustrar la regresión como un vínculo con el material primario, que debe ser asimilado por la mente consciente, para que no mantenga su forma caótica y produzca esquizofrenia. Las referencias a la muerte sacrificial y la resurrección de Cristo ilustran la similitud del pensamiento del poeta con las ideas mitológicas de la muerte o el autosacrificio de un héroe como camino hacia la inmortalidad. El sacrificio de Chiwantopel de la señorita Miller se interpreta como la urgencia del inconsciente de renunciar a su anhelo de regresión a las profundidades maternas. Más que un simple estudio de psicología individual, se considera que el problema de la señorita Miller refleja el de la humanidad en general. Los símbolos empleados en sus visiones son figuras mitológicas nacidas del inconsciente; no fue el tabú del incesto lo que obligó a la humanidad a avanzar, sino el instinto evolutivo del que surgieron este y otros tabúes. La filosofía india, como una especie de mitología refinada que trata sobre el sacrificio, se revisa con otro simbolismo legendario y mitológico del sacrificio, y se hace una comparación de las diferencias entre el sacrificio mitraico y el cristiano. Basándose en esta diferencia, la fantasía de la señorita Miller, que mata tanto al caballo como al héroe, se interpreta como el impulso inconsciente de renunciar no sólo a los impulsos biológicos representados por el caballo, sino también a su egoísmo, representado por el héroe. El drama representado por Chiwantopel y el caballo ahora tendrá que ser representado en vida por la propia señorita Miller. 31 referencias.
000092 Símbolos de transformación . Epílogo. En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (págs. 441-444).
Se detalla la concepción del papel de la psicoterapia en casos como el de Miss Miller. Se siente que, al final de las visiones de la Srta. Miller, la amenaza del inconsciente para ella era evidente, pero que ella no pudo lidiar con eso y asimilar a su héroe a su personalidad consciente, porque no entendía el significado de los símbolos presentes en sus fantasías. La producción de fantasía se describe como energía psíquica que no está bajo control consciente y se considera un precursor de la perturbación psíquica. El papel del psicoterapeuta es ayudar al paciente a asimilar parte del inconsciente y abolir la disociación mediante la integración de las tendencias inconscientes con la mente consciente. El caso individual de la señorita Miller se considera un ejemplo de las manifestaciones inconscientes que preceden al trastorno psíquico, lo que condujo a este relevamiento de problemas de mayores proporciones; así, las fantasías, los sueños y los delirios como expresión de la situación psíquica del paciente son el material con el que un científico aumenta el conocimiento humano.
000093 Símbolos de transformación . Apéndice: las fantasías de Miller. En: Jung, C., Obras completas de CG Jung, vol. 5. 2ª ed., Princeton University Press, 1967. 557 p. (págs. 445-462).
Las fantasías de Miller, que constituyen el material básico de «Symbols of Transformation», se reproducen tal como las escribió Miss Frank Miller. Incluyen comentarios sobre la sugestión, dos poemas oníricos y la visión hipnagógica de la historia de Chiwantopel. Se proporciona una breve información de fondo sobre lo que estaba haciendo o pensando justo antes de que se le ocurrieran los poemas y la visión de la historia. La señorita Miller supone que todas las personas de naturaleza simpática experimentan la sugestión o la autosugestión como ella. Ella explica los poemas oníricos como combinaciones de impresiones de la literatura, el teatro y la filosofía. Se detalla la visión de Chiwantopel, experimentada en lo que la señorita Miller describe como un estado de ánimo anticipatorio antes de dormir. Incluye la aparición de los aztecas, los caballos, la batalla, una ciudad de ensueño, un cambio de escenario a un bosque donde Chiwantopel desafía la amenaza de una flecha india, su búsqueda de un alma gemela, su desesperación, la aparición de una víbora y la consiguiente muerte de su caballo y de él mismo. La señorita Miller llama a Chiwantopel, héroe de la historia, su “guía espiritual”, y analiza la visión encontrando las fuentes cotidianas de su contenido (como el nombre del héroe y la aparición del volcán en Shakespeare, Hiawatha, otra literatura, filosofía, y experiencias propias. También siente que su búsqueda de una idea original, continuando durante varios días antes de la visión, puede haber desempeñado un papel en la precipitación de la fantasía hipnagógica. Considera sus visiones generalmente bajo una luz literaria y superficial, sin cuestionar si alguna fuerza psíquica más profunda ha contribuido a ellos. la aparición de una víbora y la consiguiente muerte de su caballo y de él mismo. La señorita Miller llama a Chiwantopel, héroe de la historia, su “guía espiritual”, y analiza la visión encontrando las fuentes cotidianas de su contenido (como el nombre del héroe y la aparición del volcán en Shakespeare, Hiawatha, otra literatura, filosofía, y experiencias propias. También siente que su búsqueda de una idea original, continuando durante varios días antes de la visión, puede haber desempeñado un papel en la precipitación de la fantasía hipnagógica. Considera sus visiones generalmente bajo una luz literaria y superficial, sin cuestionar si alguna fuerza psíquica más profunda ha contribuido a ellos. la aparición de una víbora y la consiguiente muerte de su caballo y de él mismo. La señorita Miller llama a Chiwantopel, héroe de la historia, su “guía espiritual”, y analiza la visión encontrando las fuentes cotidianas de su contenido (como el nombre del héroe y la aparición del volcán en Shakespeare, Hiawatha, otra literatura, filosofía, y experiencias propias. También siente que su búsqueda de una idea original, continuando durante varios días antes de la visión, puede haber desempeñado un papel en la precipitación de la fantasía hipnagógica. Considera sus visiones generalmente bajo una luz literaria y superficial, sin cuestionar si alguna fuerza psíquica más profunda ha contribuido a ellos. puede haber desempeñado un papel en la precipitación de la fantasía hipnagógica. Ella considera sus visiones generalmente bajo una luz literaria y superficial, sin cuestionar si alguna fuerza psíquica más profunda ha contribuido a ellas. puede haber desempeñado un papel en la precipitación de la fantasía hipnagógica. Ella considera sus visiones generalmente bajo una luz literaria y superficial, sin cuestionar si alguna fuerza psíquica más profunda ha contribuido a ellas.
