Volumen 8. La estructura y dinámica de la psique

Volumen 8. La dinámica de lo Inconsciente

1. I A. Sobre la energética del alma. I. Observaciones generales sobre el punto de vista energético en psicología. a. Introducción. 

 

Se presenta la introducción a un reexamen del concepto de libido del autor. Generalmente se reconoce que los eventos físicos pueden ser vistos desde un punto de vista mecanicista o energético. El punto de vista mecanicista es puramente causal y se ocupa de la sustancia en movimiento misma, el punto de vista energético, por otro lado, es definitivo: no se basa en las sustancias mismas sino en las relaciones del movimiento de las sustancias. Una tercera concepción, que es un compromiso entre mecanicismo y energía, da lugar a muchos híbridos teóricos pero produce una imagen relativamente fiel de la realidad. Se menciona para terminar que todos los principios explicativos son sólo puntos de vista que dependen menos del comportamiento objetivo de las cosas que de la actitud psicológica del investigador y del pensador.

1. I B. Sobre la energía psíquica. 1. Observaciones generales sobre el punto de vista energético en psicología. b. La posibilidad de la medición cuantitativa en psicología. 

Se discute la posibilidad de aplicar los principios utilizados en la medición de la energía física a la medición de la energía psíquica. Aunque tanto el punto de vista mecanicista/causal como el energético/final son necesarios para explicar los acontecimientos psíquicos, la decisión de utilizar uno u otro punto de vista está determinada por la conveniencia, es decir, la posibilidad de obtener resultados. La cuestión de si el punto de vista energético es aplicable o no a los fenómenos psíquicos se plantea junto con la cuestión de si la psique puede considerarse como un sistema relativamente cerrado. Aunque estas preguntas son controvertidas, se responde afirmativamente. Para aplicar el punto de vista energético a la psicología, se supone que es posible una estimación cuantitativa de la energía psíquica. Esta suposición se basa en la teoría de que la psique en realidad posee un sistema de evaluación extraordinariamente bien desarrollado, a saber, el sistema de valores psicológicos. Se presenta un punto de partida objetivo para estimar intensidades de valor comparativo. Los complejos se definen como constelaciones de elementos psíquicos agrupados en torno a contenidos tonificados o complejos. Se dice que estos consisten en un elemento nuclear y un gran número de asociaciones consteladas secundariamente. La estimación objetiva de las intensidades de valores psicológicos se basa en la suposición de que el poder de constelación del elemento nuclear corresponde a su intensidad de valores, es decir, a su energía. Se dan tres métodos experimentales para estimar el valor energético de la potencia de la constelación. Además, se advierte que en todos está presente un sistema subjetivo altamente diferenciado para reconocer y evaluar los fenómenos afectivos en los demás. 6 referencias.

 

1. A. Sobre la energía psíquica. II. Aplicación del punto de vista energético. a. El concepto psicológico de energía. 

Se presenta el término “energía psíquica” tal como aparece en los escritos de Schiller, Lipps, von Grot y Stem y se discute la definición junguiana de este concepto. Las dificultades para delimitar este concepto se explican como derivadas de una incapacidad para separar los procesos psíquicos de los biológicos. Se plantea la hipótesis de que sería mejor ampliar el concepto más estrecho de energía psíquica a uno más amplio de energía vital. Esta energía vital, de la que la energía psíquica es una parte específica, se llama libido. Esta definición ampliada acelera el estudio de las relaciones cuantitativas y la discusión de «mente y cuerpo». Se concluye que, con toda probabilidad, lo psíquico y lo físico no son dos procesos paralelos e independientes, sino que están esencialmente conectados a través de una acción recíproca, aunque la naturaleza real de esta relación todavía está completamente más allá de la experiencia. 5 referencias.

1. B. Sobre la energía psíquica. II. Aplicación del punto de vista energético. b. La conservación de la energía. 

Se afirma la necesidad de probar la aplicabilidad del punto de vista energético al progreso de la vida psíquica utilizando evidencia empírica y sometiéndola al principio de conservación de la energía. Se señalan las diferencias entre los principios de equivalencia y constancia. El principio de equivalencia que Freud demostró claramente en su investigación de la transformación de un cuanto dado de libido en otra fuerza psíquica, es el único necesario para los estudios empíricos. El principio de equivalencia tiene un gran valor heurístico en el tratamiento de las neurosis, como lo muestran los ejemplos dados. La analogía con la teoría de la energía física se amplía aún más mediante una discusión de los factores de intensidad y extensión. Este último se define como la medida dinámica de la energía presente en cualquier momento en un fenómeno dado. El punto de vista energético también se utiliza para mostrar cómo la visión causal de la psicología de Freud, es decir, que reduce todo a su componente sexual, explica inadecuadamente la importante idea del desarrollo final. Aquí nuevamente es evidente el conflicto entre los puntos de vista mecanicista/causal y enérgico/final, aunque ambos son necesarios para explicar el desarrollo. El proceso de regresión se utiliza para ilustrar las diferencias entre los dos puntos de vista: lo que es un hecho para el punto de vista causal, es un símbolo para el punto de vista final y viceversa; todo lo que es real y esencial para uno es irreal e inesencial para el otro. Se sugiere, por tanto, que este conflicto se resuelva mediante el postulado antinómico, ya que la psique posee ambos puntos de vista. explica inadecuadamente la importante idea del desarrollo final. Aquí nuevamente es evidente el conflicto entre los puntos de vista mecanicista/causal y enérgico/final, aunque ambos son necesarios para explicar el desarrollo. El proceso de regresión se utiliza para ilustrar las diferencias entre los dos puntos de vista: lo que es un hecho para el punto de vista causal, es un símbolo para el punto de vista final y viceversa; todo lo que es real y esencial para uno es irreal e inesencial para el otro. Se sugiere, por tanto, que este conflicto se resuelva mediante el postulado antinómico, ya que la psique posee ambos puntos de vista. explica inadecuadamente la importante idea del desarrollo final. Aquí nuevamente es evidente el conflicto entre los puntos de vista mecanicista/causal y enérgico/final, aunque ambos son necesarios para explicar el desarrollo. El proceso de regresión se utiliza para ilustrar las diferencias entre los dos puntos de vista: lo que es un hecho para el punto de vista causal, es un símbolo para el punto de vista final y viceversa; todo lo que es real y esencial para uno es irreal e inesencial para el otro. Se sugiere, por tanto, que este conflicto se resuelva mediante el postulado antinómico, ya que la psique posee ambos puntos de vista. lo que es hecho para el punto de vista causal, es símbolo para el punto de vista final y viceversa; todo lo que es real y esencial para uno es irreal e inesencial para el otro.

1. C. Sobre la energía psíquica. II. Aplicación del punto de vista energético. C. Entropía. 

Se explora la entropía, tan importante como la equivalencia en la aplicación práctica de la teoría de la energía a la psicología. Se define como un principio de procesos parciales que conforman un sistema relativamente cerrado. Dado que la psique también puede considerarse como un sistema relativamente cerrado en el que las transformaciones de la energía conducen a la igualación de las diferencias, el principio de la entropía es aplicable a la energía psíquica. Los ejemplos de la experiencia psicológica diaria prueban que una actitud que formó un proceso de nivelación de largo alcance es duradera. Se comparan el punto de vista energético y el cualitativo o causal/mecanicista, y se revisan los peligros que implica sustituir el primero por el segundo. 1 referencia.

1. D. Sobre la energía psíquica. II. Aplicación del punto de vista energético. d. Energismo y dinamismo.

El análisis de los conceptos puros en los que se basan los puntos de vista enérgico y causal/mecanicista conduce a una comprensión de las diferencias entre energismo y dinamismo. El dinamismo corresponde a la visión causal/mecanicista de los eventos psíquicos y el energismo a la final/energética. El primer punto de vista infiere un dinamismo del efecto causal observado, mientras que el segundo observa la equivalencia del efecto transformado más que el efecto de una causa. Se aclara el concepto de libido y se relaciona con el punto de vista energético, y se dan las razones para elegir este término para expresar la energía psíquica. Se observa que un mismo proceso adquiere aspectos diferentes según el punto de vista desde el que se mire. 1 referencia.

1. A. Sobre la energía psíquica. tercero Conceptos fundamentales de la teoría de la libido. a. Progresión y regresión. 

Se definen la progresión y regresión de la libido; se describe su interrelación; y se analizan en términos del flujo de energía. La progresión implica la continua satisfacción de las demandas de las condiciones ambientales. Durante la progresión, pares de actitudes opuestas en la psique se unen en el flujo coordinado de procesos psíquicos. Durante un conflicto, los pares de fuerzas opuestas intentan reprimirse entre sí. Si esta represión se produce, obstruye la progresión de la libidio y se produce la regresión. Los opuestos conscientes estancados se devalúan mutuamente, y hay un aumento en el valor de todos aquellos procesos psíquicos que no tienen que ver con la adaptación y, por lo tanto, rara vez o nunca. conscientemente empleado. El inconsciente comienza a influir en el consciente, como se evidencia en las alteraciones del comportamiento. Durante la regresión, remanentes incompatibles y rechazados de la vida cotidiana, así como tendencias animales inconvenientes y objetables, salen a la superficie. A primera vista estos elementos parecen ser indeseables; sin embargo, contienen las posibilidades de una nueva vida, pues pueden revertir el bloqueo de la libido causado por el fracaso de la actitud consciente. La regresión, entonces, no es esencialmente un paso retrógrado sino más bien una fase de desarrollo necesaria. El mito del dragón ballena de Frobenius se utiliza para ilustrar los principios de progresión y regresión y se presenta un argumento para defender la validez del uso de mitos en apoyo de los principios psicológicos. Se advierte que la progresión es un proceso continuo de adaptación a las condiciones ambientales; la regresión, por otro lado, es una adaptación a las condiciones del mundo interior, a las exigencias de la individuación. El hombre es capaz de adaptarse a cualquier conjunto de condiciones solo cuando está en armonía con ambos. Desde el punto de vista energético, la progresión y la regresión son etapas de transición en el flujo de energía que, al permitir una manifestación del mundo interior en el exterior, permiten al hombre adaptarse a sus condiciones.

1. B. Sobre la energía psíquica. tercero Conceptos fundamentales de la teoría de la libido. b. Extraversión e introversión. 

Se comparan los conceptos de progresión y regresión con los de extraversión e introversión. Aunque los dos conjuntos de conceptos podrían verse como paralelos, siguen siendo distintos entre sí, ya que la progresión y la regresión son solo vagas analogías de extraversión e introversión, respectivamente. Se remite al lector a «Tipos psicológicos» para obtener más información.

1. C. Sobre la energía psíquica. tercero Conceptos fundamentales de la teoría de la libido. C. La canalización de la libido. 

La canalización de la libido se define como una transferencia de intensidades o valores psíquicos de un contenido a otro, proceso correspondiente a la transformación física de la energía. Los ejemplos elegidos de las costumbres y ceremonias primitivas ilustran este proceso. La cultura humana es vista como la máquina que proporciona la canalización de la libido así como de la energía física y química de la humanidad. Se describe como el medio por el cual los instintos se vuelven productivos. La transformación de la energía instintiva se logra mediante su canalización en un análogo del objeto del instinto. Se traza una analogía con la manera en que una central eléctrica imita una cascada para apoderarse de su energía, a fin de explicar cómo el mecanismo psíquico imita al instinto y así se capacita para aplicar su energía para propósitos especiales. El hombre primitivo utilizaba complicadas ceremonias para lograr la canalización de la libido; el hombre moderno hace esto por un acto de voluntad. Además de lograr domar la naturaleza externa, el hombre ha logrado domar hasta cierto punto su naturaleza interna. Se observa que solo se necesitan ligeras amenazas a las condiciones actuales para revivir las ceremonias mágicas de nuestros antepasados.

1. D. Sobre la energía psíquica. tercero Conceptos fundamentales de la teoría de la libido. d. Formación de símbolos. 

La formación de símbolos se presenta como un puente entre las naturalezas instintiva y espiritual del hombre. Los símbolos que el hombre primitivo formó a través de la construcción análoga se examinan y evalúan como un medio importante de utilizar la energía instintiva para un trabajo efectivo. Ya que solo una pequeña parte de la energía total del hombre puede ser desviada de su flujo natural. La mayor parte no se utiliza en la formación de símbolos, sino que se utiliza para sostener el curso normal de la vida, que consiste en funciones tanto instintivas como culturales. La transformación de la libido a través de los símbolos se ha producido desde los inicios de la humanidad. Los símbolos nunca fueron (y son) ideados conscientemente sino siempre inconscientemente. Es más que probable que la mayoría de los símbolos históricos deriven directamente de los sueños o al menos estén influidos por ellos. Esto es evidente en la formación de símbolos que se encuentran constantemente en los pacientes. Se considera que las dos fuerzas opuestas, la naturaleza y el espíritu, existen juntas en la psique y son responsables de su autorregulación. La naturaleza corresponde a la mentalidad primitiva, que Freud llamó sexualidad infantil. Freud es criticado por no reconocer que el espíritu es una contrafuerza equivalente al instinto. Sin embargo, se le alaba por reconocer que el instinto es el sine qua non de la energía psíquica. El conflicto entre ética y sexo se analiza hoy como una lucha por darle al instinto el lugar que le corresponde como poder creativo en nuestras vidas. En una discusión sobre religión, el concepto de un Dios, paradójicamente tanto creador como juez, es una expresión de una profunda verdad psicológica en su tensión de opuestos, una verdad que desafía la lógica. Se considera que la función de todas las religiones es proporcionar una contrafuerza espiritual a la instintividad. En la primera mitad de la vida, con su orientación biológica e instintiva, el hombre generalmente puede permitirse expandir su vida. El anciano, por el contrario, está orientado hacia la cultura, ya que las facultades decrecientes de su organismo le permiten subordinar sus instintos a metas culturales. Se observa que hay una falta casi total de orientación para esta transformación extraordinariamente importante de la energía de la forma biológica a la cultural. 4 referencias.

1. IV. Sobre la naturaleza del psiquismo. IV. El concepto primitivo de la libido. 

En ilustraciones del concepto primitivo de la libido, se demuestra la íntima conexión entre los inicios de la formación de símbolos religiosos y el concepto de energía. Una lista de nombres dados a los poderes místicos por los indios norteamericanos, los africanos primitivos y los aborígenes australianos, se presentan como ejemplos de fuerza creativa y productividad expresada como una etapa concretista preliminar de la idea abstracta de energía. La incidencia casi universal del primitivo concepto de energía es una clara expresión del hecho de que en los primeros niveles de la conciencia humana el hombre sintió la necesidad de representar de manera concreta el dinamismo percibido de los eventos psíquicos. Por tanto, se concluye que el punto de vista energético en psicología tiene raíces primordiales. 7. Referencias.

2. La función trascendente. 

La función trascendente, que surge de la unión de las actitudes conscientes e inconscientes, se examina en el contexto de la práctica psicoanalítica. Se llama “trascendente” porque posibilita orgánicamente el paso de una actitud a la otra, sin pérdida de ninguna de las dos. La vida moderna exige un tipo de funcionamiento que conlleva el riesgo de una disociación considerable del inconsciente. Al discutir el objetivo y la técnica de la terapia, se afirma que la reconciliación de lo consciente y lo inconsciente no es un intento de curación permanente, sino más bien un reajuste psicológico. La pregunta básica para el terapeuta no es cómo deshacerse de las dificultades momentáneas, sino cómo ayudar al paciente a contrarrestar con éxito las dificultades futuras. Por medio de la transferencia, el paciente puede aferrarse al terapeuta, quien parece prometerle una renovación de actitud. En la función trascendente, el material inconsciente debe ser sacado a la luz porque ejerce una influencia reguladora necesaria para nuestra salud mental y física. Existen varias fuentes para este material inconsciente, siendo las más útiles para el método constructivo de terapia las fantasías espontáneas. El paciente debe entregarse a su estado de ánimo y dar forma a sus fantasías y otras asociaciones mediante la escritura, la visualización o alguna forma de arte. La energía que el paciente debe tener a su disposición para remediar el estado de adaptación reducida se encuentra en la intensidad de la perturbación emocional misma. Según su personalidad, el paciente enfatizará la formulación creativa o la comprensión intelectual de su material inconsciente. El ego opuesto y el inconsciente deben reconciliarse para que se produzca la función trascendente. En esta etapa ya no es el inconsciente el que toma la iniciativa, sino el ego. Ambos lados, sin embargo, deben ser considerados por igual para que los factores reguladores ejerzan influencia en las acciones. El valor de esta función trascendente se deriva del hecho de que proporciona una forma para que el paciente rompa la dependencia del terapeuta y alcance la liberación por sus propios esfuerzos.

3. Una revisión de la teoría compleja. 

La naturaleza y las características de los complejos de tonos emocionales se presentan y analizan junto con los métodos de la psicología experimental. El problema de la asimilación se examina en términos de su interferencia con métodos experimentales como las pruebas de asociación. Se muestra que la situación experimental fue perturbada por el comportamiento autónomo de la psique. Esto lleva a la conclusión de que es imposible examinar procesos psíquicos aislados. En cambio, se pueden examinar ciertas constelaciones o complejos que poseen su propia energía psíquica, especialmente si hay conocimiento de las técnicas de resistencia utilizadas por los sujetos para evitar revelar el secreto psíquico. Un complejo se describe como una imagen de una determinada situación psíquica fuertemente acentuada emocionalmente e incompatible con la actitud habitual de conciencia. Esta imagen tiene una poderosa coherencia interna, su propia totalidad y un grado relativamente alto de autonomía. El complejo de tonos emocionales se compara con las «psiques astilladas» descritas por psicopatólogos como Janet Prince. Se considera seguro que su origen surge de un llamado trauma, un choque emocional por ejemplo, que escinde una parte de la psique. Dado que los complejos producen reacciones de miedo tan fuertes, la mente consciente intenta abolirlos declarándolos «irreales» o «imaginarios». El hombre primitivo parece haber reconocido la fuerza de la autonomía de los complejos al postular la existencia de los demonios como seres por derecho propio. Cuando los primitivos medios mágicos de gestos apotropaicos y eufemismos no logran enmascarar el complejo, estalla la neurosis disociativa y se intenta asimilar la conciencia del yo. El concepto de Freud de que el sueño es la clave del inconsciente se considera limitado. La teoría junguiana postula el complejo como el arquitecto tanto de los sueños como de los síntomas. A pesar de que histórica y culturalmente se reconocieron los complejos, ha sido difícil considerarlos como expresiones características de la psique. Se considera que la teoría de los complejos de tono emocional despierta aprensión porque estos vestigios perturbadores del estado mental primitivo aún no se comprenden.

4. La importancia de la constitución y la herencia en psicología. 

En un estudio del método tipológico, se examina la cuestión de las relaciones de la constitución física, la herencia y la psique. La psique se considera relativamente independiente de la constitución, aunque se considera que ciertas peculiaridades fisiológicas determinan las condiciones psíquicas. Una de las dificultades en esta o cualquier otra investigación psicológica es que la psicología aún tiene que inventar su propio lenguaje específico. En consecuencia, muchos términos significan diferentes cosas para diferentes personas. Un factor que actualmente no consideran quienes investigan la constitución es que el proceso psíquico no se origina en la conciencia individual sino que es más bien una repetición de funciones que han evolucionado a lo largo de las edades y que se heredan junto con la estructura cerebral. Esto da lugar a imágenes primordiales, o arquetipos, que conforman el inconsciente colectivo. Al reconocer la existencia del inconsciente colectivo, la psicología pura se enfrenta a factores orgánicos. Tanto el inconsciente colectivo como el tipo constitucional están fuera del control de la mente consciente; el descuido de cualquiera conduce a una perturbación patológica y, por lo tanto, se presta atención a ambos en el trabajo terapéutico. 1 referencia.

5. Factores psicológicos determinantes del comportamiento humano. 

Se enumeran y examinan los factores psicológicos que determinan el comportamiento humano. Las principales fuerzas motivadoras entre ellas son los instintos. Aunque su compulsión característica es un estímulo ectopsíquico, conducen a la formación de estructuras o patrones que determinan el comportamiento psicológico (psicización). Los instintos: el hambre, la sexualidad, el impulso a la actividad, el instinto reflexivo y la creatividad son todos variables y se prestan a diferentes aplicaciones. Además de los instintos, existen las seis modalidades de funcionamiento psíquico que influyen en el comportamiento de otras formas. Los primeros tres: edad, sexo y herencia del individuo, son principalmente fisiológicos; también son psicológicos en cuanto que, como los instintos, están sujetos a la psicosis. Las otras modalidades: la consciente y la inconsciente, se considera que la extraversión y la introversión, y el espíritu y la materia, determinan los problemas más cruciales del individuo y de la sociedad. Estos cinco instintos y seis modalidades son sólo categorías generales. En realidad, la psique es una interacción complicada de todos estos factores con una marcada tendencia a dividirse en partes o complejos autónomos que no son necesariamente patológicos pero que a menudo son normales. El comportamiento de los arquetipos en el inconsciente colectivo es análogo al de los complejos en la psique. Se interpreta que la tendencia inherente de la psique a dividirse indica, por un lado, una capacidad de disociación en múltiples unidades estructurales y, por otro lado, la capacidad de cambio y diferenciación de la neurosis resulta de la observación de que una parte diferenciada de la psique a veces se vuelve tan poderosa que hace que la personalidad sea unilateral. De las cuatro facultades cognitivas, sensación, pensamiento, sentimiento e intuición, una suele estar más desarrollada que las otras, dando a la personalidad su sello característico. Se contrastan estas facultades: pensamiento vs sentimiento, y sensación vs intuición. Se recomienda que el problema de los opuestos sea la base de una psicología crítica. Todos los intentos de una teoría comprensiva serán necesariamente incompletos debido a la tremenda complejidad de los fenómenos psíquicos. Se reconoce la deuda del autor con William James.

6. Instinto e inconsciente. 

Se definen los términos instinto e inconsciente y se hace una distinción entre procesos inconscientes y reacciones instintivas. Se proporciona una revisión de los puntos de vista históricos del instinto, y el instinto se define como aquellos procesos inconscientes que se heredan, ocurren de manera uniforme y regular y son de necesidad imperiosa. El inconsciente se define entonces como una totalidad de todos los fenómenos psíquicos que carecen de la cualidad de la conciencia. Sus contenidos son producto de la actividad asociativa, tanto personal como colectiva. Este último contiene formas innatas de intuición, a saber, arquetipos de percepción y aprehensión que determinan a priori todos los procesos psíquicos. Se definen y contrastan arquetipos e instinto, los dos componentes del inconsciente colectivo. Los instintos se definen como modos típicos de acción, ya sea asociado con un motivo consciente o no. Los arquetipos se definen como modos típicos de aprehensión, se reconozca o no el personaje mitológico. Se concluye que es imposible determinar si se antepone la aprehensión de la situación o el impulso de actuar. 7. Referencias.

7. La estructura de la psique. 

La estructura de la psique se examina desde el punto de vista de un psicólogo en ejercicio, en oposición al de un investigador. Los contenidos de la conciencia se clasifican en siete grupos: la percepción de los sentidos, los procesos del instinto, la evaluación, el reconocimiento, la intuición, la volición y los sueños. Los cinco últimos son aperceptivos, producidos por una configuración de procesos psíquicos (no físicos). La psique no está compuesta enteramente de conciencia. Su otra cara es el inconsciente, que no es accesible a la observación y sólo puede inferirse de fenómenos como los sueños, los lapsus lingüísticos y diversos estados patológicos. Se cree que todas las actividades que normalmente tienen lugar en la conciencia también pueden desarrollarse en el inconsciente. Un ejemplo de esto son los sueños, los resultados más importantes y más obvios del inconsciente se entrometen en el consciente. Tanto la técnica analítica como el conocimiento de la mitología se consideran necesarios para comprender un sueño. Este conocimiento permite captar el significado de un contenido que se deriva de los niveles más profundos de la psique, el inconsciente colectivo. La evidencia de la existencia del inconsciente colectivo se encuentra en varios casos clínicos; también se refleja en la existencia de varias creencias religiosas, especialmente en el cristianismo primitivo y medieval. El inconsciente colectivo consiste en arquetipos, imágenes primordiales, que son analogías más o menos fantásticas de sucesos físicos regulares. La psique del hombre registra estas imágenes en lugar de los acontecimientos físicos reales a través del proceso de participación mística, que se refiere a la falta de distinción que hace el hombre primitivo entre sujeto y objeto. La función de la conciencia se ve no solo como el reconocimiento y la asimilación del mundo externo a través de los sentidos, sino también como la traducción a la realidad visible del mundo dentro de nosotros, el inconsciente. 1 referencia.

8 A. Sobre la naturaleza del psiquismo. I. El inconsciente en perspectiva histórica. 

La existencia del inconsciente se revisa en los escritos de varios autores a partir del siglo XVII. Antes de esa época, la historia de la psicología consistía principalmente en la enumeración de doctrinas relativas al alma. Este estudio fue totalmente subjetivo y filosófico. No fue hasta el siglo XVII que Christian von Wolf planteó la idea de la psicología empírica o experimental. La psicología se convirtió entonces en una ciencia natural. Pero no disfrutó del estatus de las ciencias más antiguas y reconocidas. A principios del siglo XX, el inconsciente como concepto hipotético fue rechazado en general por escritores como Wilhelm Wundt; pero Fechner, Lipps y Herbart predijeron su importancia actual. Las observaciones de Lipps forman la base teórica de la psicología del inconsciente en general.

8 B. Sobre la naturaleza del psiquismo. 2. El significado del inconsciente en psicología. 

Se examina la importancia del inconsciente como concepto psicológico y el impacto de su formulación en la historia intelectual europea. El inconsciente, descrito tentativamente como una «conciencia subliminal», fue postulado por primera vez por Fredric Meyers en 1886. Se considera que este descubrimiento revolucionó la psicología tanto como el descubrimiento de la radiactividad cambió la física. Sin embargo, al principio se resistieron tanto a los psicólogos como a los filósofos. Se revisan y refutan las objeciones de Wundt a la teoría del inconsciente, y se documenta su trascendental impacto en la teoría del conocimiento. Una vez aceptada la hipótesis del inconsciente, se sigue que todo nuestro conocimiento debe ser incompleto ya que el depósito del conocimiento, la psique, es sólo parcialmente accesible a la conciencia. De este modo, la validez del conocimiento consciente se vio mucho más amenazada que nunca por la epistemología crítica. La tendencia en la filosofía alemana, desde la “victoria” de Hegel sobre Kant, había sido reprender la crítica de la razón de Kant y restablecer la soberanía divina del espíritu humano. Este movimiento culminó en la arrogancia de la razón que era el superhombre de Nietzsche y condujo a la catástrofe de la Alemania nazi. Se señala que todos los enunciados filosóficos que transgreden los límites de la razón son antropomórficos y no tienen más validez que como psicología no intencional. Este movimiento culminó en la arrogancia de la razón que era el superhombre de Nietzsche y condujo a la catástrofe de la Alemania nazi. Se señala que todos los enunciados filosóficos que transgreden los límites de la razón son antropomórficos y no tienen más validez que como psicología no intencional. Este movimiento culminó en la arrogancia de la razón que era el superhombre de Nietzsche y condujo a la catástrofe de la Alemania nazi. Se señala que todos los enunciados filosóficos que transgreden los límites de la razón son antropomórficos y no tienen más validez que como psicología no intencional.

8 C. Sobre la naturaleza del psiquismo. 3. La disociabilidad del psiquismo. 

Se explora el fenómeno de la disociabilidad de la psique como explicación de la capacidad volitiva del inconsciente. Wundt se había opuesto a la teoría del inconsciente sobre la base de que la capacidad de percibir, sentir y actuar presupone un sujeto experimentador. Este sujeto no podría ser puesto lógicamente en el inconsciente. Se señala que la experiencia clínica verifica la disociabilidad de la psique, que los procesos inconscientes son independientes de la mente consciente y que los procesos conscientes muestran una discreción. La experiencia psiquiátrica indica que la unidad de la conciencia puede romperse fácilmente. Esta disociabilidad explica la existencia de una conciencia secundaria que es subliminal. Representa un componente de la personalidad que está separado de la conciencia del ego, ya sea porque fue reprimida o porque nunca fue consciente en primer lugar. Esta segunda categoría representa aquellos contenidos del inconsciente que son las semillas de futuros contenidos conscientes pero que aún no son entendidos por la mente consciente y por lo tanto permanecen inconscientes. La conciencia se compara con las modalidades de los sentidos en términos de tener un umbral para la percepción. Este concepto de umbral se extiende a la psique, y se discute el término “psicoide” como una designación para aquellos procesos psíquicos que caen en cada extremo de la escala psíquica. Se concluye que la hipótesis del inconsciente sólo se puede verificar si los contenidos del inconsciente se pueden traer a la conciencia. 3 referencias.

8 D. Sobre la naturaleza del psiquismo. 4. Instinto y voluntad. 

Se examina el lugar del instinto y la voluntad en la superestructura de la psique. El trabajo pionero de Freud y Janet en el campo del inconsciente se revisa brevemente como una introducción al problema de cómo delinear la psique de lo fisiológico. El vínculo entre los contenidos reprimidos del inconsciente y el instinto fue establecido por Freud. Como los instintos están ligados a la fisiología, el problema de la separación se hizo más difícil. La división de la psique de Janet en la parte inferior, que está gobernada por el instinto, y la parte superior, que está bajo la influencia de la voluntad, proporcionó una solución tentativa. La energía intrínseca de la función ya no está orientada por el instinto una vez que pasa del reino inferior al superior. Además, así como el instinto es el límite inferior de la voluntad, así el espíritu es su límite superior. Así, la psique se concibe como una emancipación de la función de la forma instintiva. Se dice que la psique propiamente dicha consta de todas las funciones que pueden ser puestas bajo la influencia de la voluntad. Pero, como la voluntad reside únicamente en la conciencia, se considera que esta discusión sobre la voluntad y el instinto conduce a un círculo completo hacia el axioma de que la psique es idéntica a la conciencia, un punto de desacuerdo con Janet. 3 referencias.

8 E. Sobre la naturaleza del psiquismo. 5. Consciente e inconsciente. 

Se explora la naturaleza del inconsciente frente al consciente en un intento de refutar el axioma de que la psique es equivalente a la conciencia. Se dice que el inconsciente está compuesto por todo lo que ha sido olvidado, reprimido y percibido por los sentidos pero no reconocido por la mente consciente, todos los contenidos futuros de la conciencia que están germinando en el inconsciente y los contenidos del sistema psicoide. Se supone que el estado de estos contenidos cuando no están relacionados con el ego consciente es más o menos el mismo que cuando lo están. Hay percepción, sentimiento, pensamiento, volición e intención como si el inconsciente fuera un “subconsciente”. Una diferencia, sin embargo, se encuentra en el área de los complejos de tono tonificado. En el inconsciente estos complejos no están sujetos a corrección como lo están en la mente consciente y son capaces de desarrollar un carácter automático o compulsivo. Se considera que los procesos inconscientes se extienden a través de un amplio espectro de comportamientos que van desde lo consciente hasta lo instintivo. Es el área cercana a la conciencia la que contiene la respuesta a si la psique es o no equivalente a la conciencia. Un examen de esta área fronteriza revela que la conciencia es relativa, que la luz de la conciencia tiene muchos grados de brillo y que el complejo del ego tiene muchas gradaciones de énfasis. Se concluye que la conciencia del ego está rodeada por una multitud de pequeñas luminosidades. 1 referencia.

8 F. Sobre la naturaleza del psiquismo. 6. El inconsciente como conciencia múltiple. 

La hipótesis de que la conciencia del ego está rodeada por una multitud de luminosidades se basa en parte en el estado casi consciente del inconsciente y en parte en la alta incidencia de imágenes de luz en las descripciones de la conciencia. Se examinan varios escritos alquímicos, hindúes y cristianos por su uso de imágenes de luz para describir la naturaleza de la conciencia, el hombre y su metafísica. Los alquimistas Khunrath, Dorn y Paracelsus escribieron sobre una lumen naturae que ilumina la conciencia, y sobre scintillae, chispas, que son las luminosidades germinales que brillan desde la oscuridad del inconsciente. Ignacio de Loyola escribió sobre una visión recurrente que tuvo de una luz brillante que tomó la forma de una serpiente de múltiples ojos. Múltiples ojos también caracterizan a Purusha, el hombre cósmico hindú. Estos sistemas y visiones metafísicas se interpretan como intuiciones introspectivas que captan la naturaleza del inconsciente. Dado que la conciencia siempre se ha descrito en términos derivados del comportamiento de la luz, se concluye que estas múltiples luminosidades corresponden a pequeños fenómenos conscientes, muchos de los cuales residen en el inconsciente.

8 G. Sobre la naturaleza del psiquismo. 7. Patrones de conducta y arquetipos. 

Se explora la relación entre el instinto y los arquetipos y se discuten sus efectos sobre la psique. Aunque son polos opuestos, el instinto y el arquetipo se encuentran en la concepción biológica de los patrones de comportamiento. El problema de descubrir estos patrones de comportamiento se resuelve a través de un análisis de los sueños, fantasías y obras de arte de los pacientes mentales. La caótica variedad de imágenes encontradas en él caía en temas y categorías bien definidos que correspondían a los motivos universales de la mitología. De este notable hallazgo se deduce que los impulsos del inconsciente, es decir, los arquetipos, son el spifitus rector del intelecto humano. Opuesto al aspecto espiritual de la psique está el instintivo. Se considera que los instintos se basan en la fisiología y proporcionan la energía impulsora de la psique. Es precisamente un impulso instintivo de este tipo el que fuerza los contenidos arquetípicos del inconsciente colectivo a la conciencia. La psique se compara con el espectro de luz para ilustrar cómo se pasa gradualmente de la fisiología del instinto a la espiritualidad de los arquetipos. Solo las representaciones de los arquetipos son transmitidas por el inconsciente a la mente consciente, ya que los arquetipos mismos se encuentran en el extremo ultravioleta del espectro y, por lo tanto, son incognoscibles. Se concluye que tanto la materia como el espíritu aparecen en el ámbito psíquico como cualidades distintivas de los contenidos conscientes. La naturaleza última de ambos es trascendental ya que la psique y sus contenidos son la única realidad que se nos da sin un medio. 3 referencias.

8 H. Sobre la naturaleza del psiquismo. 8. Consideraciones generales y perspectivas. 

Se discute la importancia de la psicología para la existencia continua del hombre. La psicología es única entre las ciencias en que su objeto de estudio es el sujeto experimentador de las otras ciencias. Por lo tanto, una alteración del factor psíquico, ya sea una alteración del principio, es de suma importancia para el conocimiento del mundo y nuestra visión del mundo. La integración de los contenidos inconscientes en la conciencia es una de esas alteraciones, y se considera esencial para la supervivencia del hombre. El hombre moderno se identifica demasiado con los contenidos de la conciencia colectiva y reprime los contenidos del inconsciente colectivo. Esto conduce a una unilateralidad que permite que el hombre moderno sea presa fácil de varios “ismos”. La catástrofe de la Alemania nazi subraya la gravedad de este error. El hombre medieval estaba protegido por su fe religiosa que, en términos de eficacia, corresponde a la actitud inducida en el yo por la integración de los contenidos del inconsciente colectivo. Con el declive de la fe religiosa en Occidente, los “ismos” surgieron como sustitutos sofisticados del vínculo perdido del hombre con la realidad psíquica. Dado que las ideas religiosas tienen su origen en los arquetipos, el hombre puede restablecer su equilibrio psíquico asimilando los contenidos del inconsciente colectivo a la mente consciente. Este proceso, denominado individuación, se considera el objetivo de la psicología. Su realización requiere condiciones especiales y conlleva la posibilidad de dar un giro patológico, con consecuencias desastrosas. los “ismos” surgieron como sustitutos sofisticados del vínculo perdido del hombre con la realidad psíquica. Dado que las ideas religiosas tienen su origen en los arquetipos, el hombre puede restablecer su equilibrio psíquico asimilando los contenidos del inconsciente colectivo a la mente consciente. Este proceso, denominado individuación, se considera el objetivo de la psicología. Su realización requiere condiciones especiales y conlleva la posibilidad de dar un giro patológico, con consecuencias desastrosas. los “ismos” surgieron como sustitutos sofisticados del vínculo perdido del hombre con la realidad psíquica. Dado que las ideas religiosas tienen su origen en los arquetipos, el hombre puede restablecer su equilibrio psíquico asimilando los contenidos del inconsciente colectivo a la mente consciente. Este proceso, denominado individuación, se considera el objetivo de la psicología. Su realización requiere condiciones especiales y conlleva la posibilidad de dar un giro patológico, con consecuencias desastrosas.

8 I. Sobre la naturaleza del psiquismo. Suplemento. 

Los problemas y procedimientos de investigación de la psicología se comparan con los de la física para dilucidar los fundamentos conceptuales de la psique. La objeción de que la psicología del inconsciente es una filosofía diseñada para explicar mitologemas se responde demostrando que la teoría de los arquetipos evolucionó como una construcción explicativa de los efectos observados del inconsciente. Se admite, sin embargo, que no se puede alcanzar un verdadero conocimiento de los estados y procesos del inconsciente ya que estos fenómenos no son directamente observables. la psicología del inconsciente se compara con la física atómica en que ambas extraen inferencias sobre la naturaleza de los eventos no observables a partir de sus efectos observables. También se señala que ambas ciencias tienen que lidiar con el problema metodológico que se plantea cuando el sujeto observador tiene un efecto sobre el objeto observado. En psicología, la conciencia observadora produce un efecto reactivo en el inconsciente y limita así el carácter objetivo de la realidad de este último. Dado que el inconsciente tiene una influencia recíproca sobre la mente consciente, se deduce que la naturaleza del arquetipo no puede, con certeza, designarse como psíquica. Los fundamentos de esta conjetura se encuentran en el fenómeno de la telepatía, que es perfectamente explicable asumiendo un continuo espacio/tiempo psíquicamente relativo. Se plantea la hipótesis de que quizás la psique toca la materia en algún momento y, por el contrario, esa materia contiene una psique latente. En psicología, la conciencia observadora produce un efecto reactivo en el inconsciente y limita así el carácter objetivo de la realidad de este último. Dado que el inconsciente tiene una influencia recíproca sobre la mente consciente, se deduce que la naturaleza del arquetipo no puede, con certeza, designarse como psíquica. Los fundamentos de esta conjetura se encuentran en el fenómeno de la telepatía, que es perfectamente explicable asumiendo un continuo espacio/tiempo psíquicamente relativo. Se plantea la hipótesis de que quizás la psique toca la materia en algún momento y, por el contrario, esa materia contiene una psique latente. En psicología, la conciencia observadora produce un efecto reactivo en el inconsciente y limita así el carácter objetivo de la realidad de este último.

9. Aspectos generales de la psicología del sueño. 

Se presenta un resumen de los hechos establecidos de la psicología del sueño junto con un resumen de la teoría del sueño de Jung frente a la teoría de Freud. Se acepta que el origen, la estructura y el contenido de los sueños son discontinuos con la conciencia de vigilia. Se reconoce además que existe un significado oculto para los sueños más allá de su contenido manifiesto. El método para descubrir este significado oculto se ilustra a través del análisis del sueño de un paciente psiquiátrico. Se señala que la explicación de un hecho psicológico estará determinada por el punto de vista del explicador. Por lo tanto, el sueño se explica en relación con la causalidad, el punto de vista freudiano, y la finalidad, el punto de vista junguiano. El primero intenta encontrar la causa del sueño, el segundo busca su propósito. El simbolismo del sueño se interpreta en consecuencia; uno descubre el simbolismo que oculta, el otro el simbolismo que guía. Esta teoría de los sueños también difiere de la de Freud en cuanto a la función propuesta de los sueños. Freud postula una función de cumplimiento de deseos para los sueños, mientras que Jung les asigna una función compensatoria. Según esta última teoría, los sueños deben interpretarse en un nivel subjetivo; es decir, todas las figuras del sueño se interpretan como rasgos personificados de la personalidad del soñador, en lugar de reflejos de la realidad externa. Se sostiene que la clasificación de los sueños tiene poco valor práctico o teórico, pero el reconocimiento de los motivos típicos se considera una percepción invaluable, ya que señala la correspondencia entre los motivos oníricos y los motivos mitológicos. Así, el lenguaje figurativo de los sueños puede interpretarse como un remanente sobreviviente del modo de pensamiento arcaico. La acusación de que estos puntos de vista psicológicos son metafísicos se refuta señalando que los conceptos religiosos son útiles para explicar hechos psicológicos, ya que ellos mismos son hechos psicológicos. 6 referencias.

10. Sobre la naturaleza de los sueños. 

Los aspectos fundamentales de la psicología y la interpretación de los sueños se explican para la edificación del profano. Los sueños se definen como fragmentos irracionales de actividad psíquica involuntaria. Un procedimiento para interpretar los sueños presentados consiste en obtener del soñador todos los matices de significado que tiene para él cada rasgo sobresaliente del sueño. Aunque los sueños se refieren a una situación consciente definida, sus raíces están enterradas en el inconsciente. Dado que el significado de la mayoría de los sueños no está de acuerdo con las tendencias de la mente consciente, se supone que cumplen una función inconsciente. Se ve que el inconsciente tiene una función compensatoria en relación con la mente consciente; es decir, actúa para equilibrar cualquier unilateralidad que pueda ocurrir en la esfera consciente. Así, el análisis de los sueños es una ayuda inestimable en el tratamiento de una neurosis que resulta de un desequilibrio psíquico. Otra función de los sueños, que se expresa en el simbolismo de una larga serie de sueños, es ayudar en el proceso de individuación. Tales sueños brotan del inconsciente colectivo, que está repleto de motivos mitológicos que guían el proceso de individuación. Aunque la forma de los sueños tiene una gran flexibilidad, muchos sueños caen en una estructura definida. Esta estructura se analiza y muestra que es esencialmente dramática y consta de cuatro fases. En conclusión, se señala que aún no se ha formulado ninguna teoría de los sueños que satisfaga en general y que permita abordar los problemas filosóficos y religiosos de largo alcance que se encuentran al estudiarlos. 4 referencias.

11. El fundamento psicológico de la creencia en los espíritus. 

Se esboza una interpretación psicológica del problema de los espíritus desde el punto de vista del conocimiento actual de los procesos inconscientes. Solo se examina el lado psicológico del problema. La cuestión de si los espíritus existen en sí mismos se deja para un epílogo de dos párrafos que remite al lector a otros autores. Aunque la historia pasada del hombre revela una creencia universal en la existencia de espíritus, entre los pueblos occidentales esta creencia ha sido contrarrestada por el racionalismo. Para los primitivos, el fenómeno de los espíritus es la evidencia directa de un mundo espiritual, y para ellos, la creencia en el alma humana es una premisa necesaria para creer en los espíritus. Las tres fuentes principales que ponen la creencia en los espíritus sobre una base sólida son: sueños, visiones y perturbaciones psíquicas. Se analizan estos tres fenómenos y se encuentra que su denominador común es el hecho psicológico de que la psique es una entidad divisible. Entre las partes separadas de la psique hay ciertos fragmentos que nunca se asocian con el ego. Estos se denominan «complejos autónomos». Los espíritus, vistos desde un ángulo psicológico, son complejos autónomos inconscientes que aparecen como proyecciones porque no tienen una asociación directa con el ego. Se establecen paralelismos entre la creencia de los pueblos primitivos en las almas y los espíritus y la formulación de la psicología del inconsciente personal y colectivo: las almas corresponden a los complejos autónomos del inconsciente personal; espíritus a los del inconsciente colectivo. El experimento de asociación se discute como un medio para demostrar la existencia de estos complejos. Se observa que, cuando son excitados por un estímulo externo, estos complejos pueden producir confusión repentina o efectos violentos, o pueden expresarse como alucinaciones. Los espíritus, entonces, son complejos autónomos del inconsciente colectivo que aparecen cuando el individuo pierde su adaptación a la realidad.

12. Espíritu y vida. 

La conexión entre el espíritu y la vida es el tema de una conferencia pronunciada en la sociedad literaria de Augsburgo. Se señala la ambigüedad básica del término “espíritu”, que hace que muchos lo confundan con “mente”, y se busca una definición empírica del término. Se examinan la psique y la mente consciente y, aunque se ve que sus naturalezas son, en última instancia, incognoscibles, se concluye que cualquier cosa psíquica adquirirá la cualidad de la conciencia si entra en contacto con el ego. Sin embargo, dado que no se considera que la conciencia del ego abarque toda la psique, se advierte que lo que hay más allá puede ser muy diferente de lo que se imagina. Una revisión de la epistemología y un estudio de los diversos usos de la palabra «espíritu» revelan que «espíritu» denota una experiencia psíquica que no puede captarse desde un punto de vista racionalista. ni se ha probado que exista en el mundo exterior. Se avanza un concepto de «espíritu» que va más allá del marco animista y sostiene que el «espíritu» es una fuerza guía suprapersonal. Se plantea la hipótesis de que es este «espíritu» el que se encuentra más allá del alcance de la conciencia del ego. La intención de esta fuerza inconsciente se considera superior a la intención de la conciencia. La vida es vista como la piedra de toque de la verdad del espíritu.

13. Postulados básicos de la psicología analítica. 

Se considera que la perspectiva materialista prevaleciente en la época se opone a los postulados básicos de la psicología analítica. El materialismo es criticado como sistema filosófico y caracterizado como una reacción exagerada a la perspectiva excesivamente espiritual de la época gótica. El materialismo, con su visión de que la psique no es más que un producto de procesos bioquímicos, es rechazado en favor de la psicología analítica, “una psicología con una psique” que postula la existencia de un principio espiritual autónomo. Un examen de la visión del alma y la psique del hombre primitivo revela una notable semejanza entre estas creencias primitivas y los postulados de la psicología analítica. Ambos reconocen que el alma es la vida del cuerpo, que la conciencia del ego es una expresión del alma y que la conciencia del ego surge del inconsciente. La psicología analítica sostiene además que la psique inconsciente es un sistema de funciones psíquicas heredadas que es anterior al desarrollo de la conciencia del ego y que es una fuente de conocimiento. El conflicto entre naturaleza y espíritu, tan evidente en el mundo de hoy, se ve como un reflejo de la naturaleza paradójica de la psique. Se concluye que la realidad psíquica aún existe en su unidad original y espera el avance del hombre a ese nivel de conciencia, donde ya no creerá exclusivamente en un lado de su naturaleza dual y reprimirá el otro. tan evidente en el mundo de hoy se ve como un reflejo de la naturaleza paradójica de la psique.

14. Psicología analítica y Weltanschauung. 

Se discute la contribución de la psicología analítica a la formación de una nueva Weltanschauung. Se ve que la personalidad está esencialmente relacionada con la Weltanschauung, ya que la conciencia determina la visión del mundo del hombre y que, a la inversa, el hombre se orienta y se adapta a la realidad de acuerdo con su visión del mundo. Los principios básicos del psicoanálisis se examinan y juzgan para producir una Weltanschauung de materialismo racionalista; esta perspectiva se considera inadecuada porque ignora la vasta producción irracional de la psique. La psicología analítica, por otro lado, se considera que contribuye a una Weltanschauung más completa al reconocer la existencia de ciertos contenidos inconscientes que no pueden ser racionalizados pero que la mente consciente debe aceptar. Los contenidos del inconsciente colectivo, el resultado del funcionamiento psíquico de toda la ascendencia del hombre, representan la matriz de experiencia de la que surgirán todas las ideas futuras. Sin embargo, los contenidos del inconsciente no constituyen en sí mismos una visión del mundo, sino que deben traducirse al lenguaje del presente. Se cree que si este proceso se completa con éxito, se percibirá que el mundo se ha reunido con la experiencia primordial de la humanidad; Es hacia esta visión ideal del mundo que la psicología analítica intenta derribar los muros que limitan el racionalismo al desenterrar el material de fantasía irracional del inconsciente. 1 referencia.

15. Lo real y lo surrealista. 

La visión occidental de lo que constituye la realidad se compara con la visión oriental. De acuerdo con la visión occidental, todo lo que proviene, o parece provenir, del mundo revelado por los sentidos es «real». Esta restricción de la realidad a lo material, aunque aparentemente completa, no es más que un fragmento de la realidad como un todo. Esta perspectiva estrecha es ajena a la visión oriental del mundo que otorga a todo el estatus de realidad. Por lo tanto, Oriente, a diferencia de Occidente, no necesita formular un concepto de «superrealidad» para dar cuenta de la naturaleza de la psique. Previamente, el hombre occidental le había otorgado a la psique solo una realidad indirecta derivada de sus causas físicas propuestas. Ahora está comenzando a darse cuenta de su error ya comprender que el mundo en el que vive es un mundo de imágenes psíquicas. Oriente es más sabio, porque encuentra la esencia de todas las cosas fundamentadas en la psique. Entre las esencias desconocidas del espíritu y la materia se encuentra la realidad de la psique. Se sostiene que la realidad psíquica es la única realidad que experimentamos inmediatamente.

16. Las etapas de la vida. 

Las etapas de la vida se discuten en términos de los problemas que presentan al individuo. Como el crecimiento de la conciencia es la fuente de todos los problemas, sólo se discuten la segunda y la tercera de las cuatro etapas de la vida, la juventud y la mediana edad. El desarrollo de la conciencia en el individuo se sigue desde el nacimiento biológico hasta el nacimiento psíquico, que se dice que ocurre en la pubertad. Se encuentra que consta de tres etapas: el reconocimiento de las conexiones entre dos eventos, el desarrollo del complejo del ego y la conciencia de la naturaleza dual del yo. La juventud, la segunda etapa de la vida, se define como los años entre la pubertad y el inicio de la mediana edad entre los 35 y los 40 años. Durante esta etapa se establecen la personalidad y el lugar en la sociedad. En esta etapa, los problemas giran en torno a la negativa del individuo a abandonar el estado consciente de la infancia o la pérdida aplastante de ilusiones preciadas a través de la contradicción de las expectativas de la realidad. Al comienzo de la mediana edad, los valores del hombre e incluso su cuerpo comienzan a cambiar hacia sus opuestos. Todos los trastornos neuróticos en adultos tienen una cosa en común: el intento del individuo de trasladar la psicología de la juventud a la mediana edad. Sin embargo, debe cambiar su psicología o correr el riesgo de dañar su alma. Se considera que la mediana edad tiene un propósito cultural en oposición al propósito individual de la juventud. Se teoriza que el valor de las creencias religiosas en lo supramundano es que constituyen una base para vivir la segunda mitad de la vida con tanto propósito y objetivo como la primera.

17. El alma y la muerte. 

El significado de la muerte se discute en términos de su relación con la psique. El punto de vista de que la muerte es simplemente el final de la vida, el período colocado después de una sentencia a menudo incompleta, es contrarrestado por el punto de vista de la muerte como la meta de la vida. Se dice que la vida es un proceso energético que tiene como meta el descanso. Su curva es parabólica: en la juventud asciende; alcanza su cenit en la mediana edad; luego se hunde en el valle desde donde comenzó el ascenso. Los problemas del hombre comienzan cuando su curva psicológica está desfasada con respecto a su curva biológica. Se argumenta que esta concepción de la muerte no es un mero silogismo sobre la base de que, dado que el hombre otorga propósito y sentido al ascenso de la vida, también debe otorgarlos al descenso de la vida. Se afirma que el consenso de la raza, tal como se expresa en las grandes religiones del mundo, es que hay algún tipo de continuación de la vida después de la muerte. En Occidente, sin embargo, las creencias religiosas han sido devaluadas. Desde la Ilustración, las religiones han llegado a ser vistas como sistemas filosóficos, como construcciones del intelecto que equivalen a nada más que una fantasía que satisface los deseos. Este punto de vista es contrarrestado por la afirmación de que los símbolos religiosos son los productos de la vida natural del inconsciente y, como tales, son al menos las verdades esenciales de la naturaleza psicológica del hombre. Se considera que una explicación final del significado de la muerte está más allá del alcance de una ciencia empírica y de las capacidades del intelecto humano. La telepatía y los diversos fenómenos de la parapsicología se discuten como pruebas de que la psique es capaz de trascender el continuo espacio/tiempo.

18. Sincronicidad: un principio conector acausal. Prefacio.

El artículo sobre sincronicidad pretende sistematizar todo lo escrito sobre el tema en varios trabajos de los últimos veinte años. Se advierte que el sujeto se sumerge en regiones de la experiencia humana que son oscuras, dudosas y sembradas de prejuicios y dificultades intelectuales. El fenómeno en cuestión surge con frecuencia en la práctica de la psicoterapia como una experiencia interna que tiene un gran significado e importancia para el paciente en cuestión.

18 A. Sincronicidad: un principio conector acausal. 1. Exposición. 

Se formula y discute el concepto de sincronicidad como un principio de conexión acausal. Se presenta evidencia de la existencia de complejos de eventos relacionados de manera no causal pero significativa. Esta evidencia fue desarrollada por una encuesta y discusión de métodos intuitivos o «mánticos», como el IChing, la astrología y la alquimia, todos los cuales dan por sentada la existencia de la sincronicidad. La física moderna proporciona una razón científica para aceptar principios explicativos acausales que ha demostrado que las leyes naturales y su base filosófica de causalidad son relativas y solo estadísticamente válidas. Aunque las combinaciones acausales de eventos son difíciles de detectar en el mundo macrofísico, todavía existe una gran cantidad de escritos históricos sobre el tema. Se hace referencia a un texto de Albertus Magnus, hacia 1485, y al tratado de Schopenhauer, “Sobre el designio aparente en el destino del individuo”, entre muchos otros. La evidencia decisiva de la sincronicidad se encuentra en el libro de JB Rhine «Percepción extrasensorial». Sus experimentos telepáticos psicocinéticos se examinan en detalle y se concluye que revelan eventos que están relacionados entre sí de manera experimental y significativa, pero no causal. Además, sus experimentos indican que, en relación con la psique, el espacio y el tiempo son «elásticos». Se presentan varias historias de casos de la experiencia clínica del autor para ilustrar el significado psicológico de la sincronicidad. De estos se deduce que la sincronicidad consta de dos factores: una imagen inconsciente que llega a la conciencia ya sea directa o indirectamente, y una situación objetiva que coincide con este contenido. 16 referencias.

18 B. Sincronicidad: un principio conector acausal. 2. Un experimento astrológico. 

Se discuten los resultados de un experimento astrológico realizado para probar los fundamentos empíricos del método intuitivo. Se planteó la hipótesis de que, si las suposiciones astrológicas son del todo correctas, habría varias configuraciones en el horóscopo del individuo que señalarían una predisposición en la elección de un compañero de matrimonio. Para probar esta hipótesis, se trazaron los horóscopos de 180 parejas casadas y luego se analizó la frecuencia de la conjunción u oposición de ciertas características astrológicas preseleccionadas. Los resultados mostraron que las cifras de todas las características analizadas se encontraban dentro de los límites de probabilidad. Su variación, sin embargo, se correspondía sorprendentemente bien con los estados psíquicos de los sujetos individuales. Esta diferencia entre el resultado estadístico de masas y los resultados individuales se discute extensamente. Se admite que hay pocas esperanzas de probar que la astrología se ajusta a leyes descubribles, cómo. Sin embargo, se sostiene que las estadísticas dan simplemente una imagen promedio y no una imagen real del mundo.

18 C. Sincronicidad: un principio conector acausal. 3. Precursores de la idea de sincronicidad. 

Se examina la historia intelectual que forma la base del concepto de sincronicidad. La idea fundamental que subyace al concepto de coincidencia significativa, es decir, de sincronicidad, es que todas las cosas contienen una racionalidad latente. Esta racionalidad latente deriva de la interconexión de todas las cosas y se manifiesta en los principios explicativos de causalidad y sincronicidad. La existencia de este segundo principio explicativo junto con la causalidad se rastrea a través de las visiones primitivas, clásicas y medievales de la naturaleza. Se analizan pasajes de textos de Teofrasto, Filón, Hipócrates, Pico, Agripa y Zoroastro por sus referencias a la “simpatía de todas las cosas”, el principio de conexión universal. Se trazan numerosos paralelismos entre estos puntos de vista y la filosofía china clásica, tal como se resume en el concepto del Tao. La teoría de Leibniz de la armonía preestablecida entre el interior y el exterior de la mónada, entre los acontecimientos psíquicos y físicos, se considera el florecimiento de esta tradición filosófica. Sin embargo, la causalidad sola fue aceptada, primero por las ciencias naturales en el siglo XVIII y luego por las ciencias físicas en el XIX, como un principio explicativo válido. El principio de sincronicidad se habría desvanecido por completo si la investigación de los fenómenos telepáticos no hubiera abierto de nuevo la cuestión. La sincronicidad, por lo tanto, ha sido revivida por la psicología para explicar aquellos eventos que, aunque relativamente raros, no son susceptibles de explicación por el principio de causalidad. 24 referencias.

18. Sincronicidad: un principio conector acausal. 4. Conclusión. 

Se discute el valor de la sincronicidad como principio explicativo y su impacto en nuestra concepción del mundo. Se argumenta que la coordinación de los procesos psíquicos y físicos en un organismo vivo puede entenderse mejor como un fenómeno sincrónico que como una relación causal. Se detallan varios casos médicos que involucraron la continuación de procesos conscientes durante estados de desmayo. La continuación de los procesos conscientes durante los períodos de depresión cortical se interpreta como una indicación de que la mente y el cuerpo existen como un «ordenamiento acausal». Fuera del ámbito del paralelismo psicofísico, que, se admite, no se comprende realmente, la sincronicidad no se demuestra fácilmente. Los descubrimientos de la física moderna, especialmente en el área de la desintegración radiactiva, sugieren que el concepto de “ordenamiento acausal” puede reemplazar a la causalidad como el principio subyacente a las leyes últimas de la naturaleza. La idea de sincronicidad con su cualidad inherente de significado produce una visión del mundo que al principio es desconcertante. Pero sumado a la trinidad de espacio, tiempo y causalidad, hace posible una visión que incluye el factor psicoide en nuestra descripción y conocimiento de la naturaleza. Cuando este esquema conceptual se modifica en el cuaternión de conexión constante a través del efecto (causalidad), energía indestructible, el continuo espacio/tiempo y conexión inconstante a través de la contingencia, la equivalencia o el significado (sincronicidad), satisface los postulados de la física y la psicología por igual. . 10 referencias. La idea de sincronicidad con su cualidad inherente de significado produce una visión del mundo que al principio es desconcertante. Pero sumado a la trinidad de espacio, tiempo y causalidad, hace posible una visión que incluye el factor psicoide en nuestra descripción y conocimiento de la naturaleza. Cuando este esquema conceptual se modifica en el cuaternión de conexión constante a través del efecto (causalidad), energía indestructible, el continuo espacio/tiempo y conexión inconstante a través de la contingencia, la equivalencia o el significado (sincronicidad), satisface los postulados de la física y la psicología por igual. . 10 referencias.

19. Anexo: Sobre sincronicidad. 

Una transcripción de una conferencia pronunciada en la conferencia Eranos de 1951 ofrece un bosquejo superficial del material contenido en “Synch ronicity: An Acausal Connecting Principle”. Se define la sincronicidad y se relatan varias anécdotas personales que ilustran el concepto. Se revisan en detalle los experimentos de JB Rhine en fenómenos telepáticos y un experimento astrológico. Se demuestra que proporcionan evidencia empírica de la utilidad de la sincronicidad como principio explicativo. Se concluye que los fenómenos sincrónicos prueban la ocurrencia simultánea de equivalencias significativas en procesos heterogéneos, causalmente no relacionados.