1.
Continuando con el texto de Neumann, seguimos hoy con la tercera etapa del Mito de la Creación, llamada «La separación de los padres primordiales: El mundo de los opuestos».
2.
El capítulo inicia con un mito Maorí que ilustra la evolución de la conciencia humana, marcando la transición desde una etapa dominada por el uróboros hasta la diferenciación entre opuestos como el cielo y la tierra, la luz y la oscuridad.
En este mito, Rangi (el cielo) y Papa (la tierra) estaban unidos, creando una eterna oscuridad donde sus hijos, incluidos dioses y hombres, siempre se estaban preguntándose acerca de cuál podría ser la diferencia entre luz y oscuridad. Ellos sabían que los seres se habían multiplicado, pero que aun así, la luz nunca había brillado sobre ellos, sino que la oscuridad continuaba.
Cansados por la opresión de la oscuridad y deseando un cambio, los seres consultaron si era mejor asesinar a los padres o solamente separarlos para liberar la luz. Uno de ellos opinó que debían asesinarlos. Pero Tane, el dios de los bosques, dijo “Es mejor separarlos, y dejar que Rangi, el padre, se convierta en un desconocido para nosotros, pero que Papa, la tierra, permanezca cerca de nosotros como una madre que amamanta». Aunque el dios de los vientos, se opuso, temiendo perder su reino, la decisión fue separar a los padres.
3.
Tras varios intentos fallidos de sus hermanos, Tane usó sus pies para empujar a Rangi hacia arriba y a Papa hacia abajo, logrando su separación. Rangi y Papa exclamaron con gemidos: «¿Por qué separan de este modo a sus padres? ¿Por qué cometen un crimen tan oscuro como separarnos a nosotros, sus padres?». Pero ya era un hecho la separación.
Este acto creó la luz, permitiendo la vida y el crecimiento en la Tierra. Este momento crucial marcó el comienzo de la existencia como la conocemos, destacando la importancia de la luz para la vida y la creación.
Esta separación simboliza la emergencia de la conciencia, donde la luz representa el conocimiento que abre al ser humano la capacidad de discriminar opuestos. Y es que discriminar representa el acto básico de consciencia.
P: ¿Conocen otro mito famoso parecido a este mito maori de la separación del cielo y de la tierra?
4.
R: Si. Muestro acá ese otro mito bastante parecido al anterior. Esta es una representación que me parece preciosa, del mito egipcio de la separación del cielo y la tierra, que también refleja esta separación del Mundo Parental.
Según este otro mito, en el principio existían el cielo Nut, y la tierra Geb, que estaban inseparablemente unidos en un abrazo eterno (como en el mito Maori). Esta unión inicial impedía que la luz pudiera existir entre ellos, manteniendo el cosmos en un estado de oscuridad y confusión. (Ya sabemos que representa la falta de la luz de la consciencia, no?)
Ra, el dios del sol y principal deidad del panteón egipcio, decidió intervenir para separar a Nut y Geb y así permitir la creación del espacio y el tiempo. Para lograrlo, Ra ordenó a Shu, el dios del aire, que se colocara entre Nut y Geb, separándolos para siempre. Shu levantó a Nut sobre sí, creando el cielo, mientras que Geb quedó tendido abajo, formando la tierra. Esta separación dio lugar al día y la noche, al espacio donde ahora podrían existir otros dioses, seres humanos, animales y plantas.
Estos mitos, tanto el maorí como el egipcio, contienen todos los elementos de la etapa de la evolución de la consciencia humana que continúa después de la etapa del dominio del Uroboros y de la Gran Madre. Es la separación del Mundo Parental, que es la separación de los opuestos a partir de la unidad que antes existía entre cielo y la tierra.
5.
En este capítulo, que es más teórico que los anteriores que hemos visto, vamos a ver que Neumann va a estar recordando una y otra vez lo que eran las etapas anteriores a la aparición de la luz y compararlas con los avances que se dieron con las etapas posteriores a esa aparición de la luz. Por eso veremos que sus argumentos son un poco repetitivos. Pero pienso que él quiere resaltar la fenomenal importancia que tuvo este momento de transición.
Así que comienza diciendo que una y otra vez regresamos a este símbolo de la luz, que es un elemento central en muchísimos mitos de creación. El símbolo de la consciencia y la iluminación, es el objeto principal de las cosmogonías de todos los pueblos.
6.
Sólo bajo la luz de la consciencia, el hombre puede conocer. Y este acto de discriminación consciente, divide al mundo en opuestos, ya que la experiencia del mundo sólo es posible a través de los contrarios.
De la misma manera, la forma mitológica en que se expresan estos ejemplos del mito Maorí y el mito egipcio, son una demostración ingenua pero sabia, de los procesos psíquicos que le suceden a la humanidad.
Luego menciona Neumann que se sabe que un ritual siempre precede a la formulación del mito, y ojo a esto: que la acción siempre precede al conocimiento. A mí me impactó mucho cuando leí esto por primera vez. Es decir, que lo primero es el hecho inconsciente y que luego se produce el contenido hablado.
(SIG)
P: ¿Alguien tiene un ejemplo concreto de esto, de que primero sucede un hecho inconsciente y luego viene la explicación verbal racional?
7.
R: Les comento el mejor ejemplo que leí en Recuedos, sueños, pensamientos. Estando Jung en Africa, un anciano le contó que por las mañanas, cuando salía el Sol (o sea la luz de la consciencia), toda la comunidad salía de la cabaña, escupían en las manos y las ponían al sol. Jung hizo que el anciano le mostrara la ceremonia con todo detalle. Y luego le preguntó ¿qué significaba eso? ¿por qué lo hacían? ¿por qué soplaban? ¿por qué escupían en las manos? Y el anciano le respondió que así se había hecho siempre. Jung vio que era imposible una explicación.
Y eso es para mí un ejemplo de que una acción que precede el conocimiento. Esa acción era algo inconsciente a la que los aborígenes no le tenían explicación. Es posible que tiempo después los nativos pudieran interpretar su ceremonia.
Pero dice Neumann que nuestras formulaciones teóricas son resúmenes abstractos y no aseveraciones de lo que el hombre ancestral pudo haber pensado conscientemente acerca de sí mismo.
8.
Como hemos visto en las sesiones anteriores, Consciencia es igual a la Liberación del inconsciente urobórico. Ese es el lema sobre los esfuerzos del hombre por liberarse del abrazo del dragón urobórico primordial. Una vez que el Yo logra esa liberación, la situación original se desmorona por completo.
La identificación del Yo con la personalidad despierta contrasta con la anterior situación de «participación mística» controlada por el inconsciente.
Dice Neumann que a pesar de lo trillada que puede parecer, la afirmación lógica de identidad de «yo soy yo», es en realidad un logro tremendo. Ese acto de liberación crea la posibilidad de una consciencia auto-orientada, una auto-consciencia.
9.
P: ¿Cómo podrían ustedes definir la participación mística? Yo se que todos tienen una idea de ello, pero me parece importante verbalizarlo.
R: La participación mística (o Participation mystique) es un término derivado de la antropología. que señalaba una conexión o identidad entre sujeto y objeto.
(No pasar aún la diapositiva)
Consiste en que el sujeto no puede distinguirse a sí mismo de manera clara del objeto, y está ligado a él por una relación directa. En la actualidad, esto usualmente ocurre entre personas, no entre tanto entre una persona y una cosa.
Cuando se trata de personas, ¿qué otros nombres se pueden usar? Y que son conceptos psicológicos junguianos semejantes. Sí, es una relación de transferencia. O una identificación proyectiva.
…
Bueno, y ya definido, vamos al texto. En las primeras etapas en que ocurría la participación mística, el ser humano era todas las cosas a la vez. Todo lo interior estaba en el exterior. Es decir, todas sus ideas llegaban a él desde el exterior, como órdenes dictadas por espíritus. Pero paradógicamente, también todo lo exterior estaba en su interior. El autor pone el ejemplo de que entre la voluntad del cazador y el animal cazado existía una relación mágica y mística a la vez.
Esa falta de diferenciación era precisamente lo que constituía la debilidad e desprotección del Yo. De este modo, al comienzo, todo era doble y tenía un doble significado. Vimos ya varios ejemplos en los que coexistía lo masculino con lo femenino.
10.
Esa vida en el Uroboros significaba estar vinculado con el inconsciente y con la naturaleza. Pero en esta nueva etapa llega la diferenciación del Yo y la separación del Mundo Parental, y es hasta ahora que puede nacer el ser humano como una personalidad con un Yo estable.
Vimos cómo el mundo sólo comienza con la aparición de la luz. Esta obra de Miguel Angel está en la Capilla Sixtina y se llama La Separación de la Luz y las Tinieblas por parte de Dios. En todas estas imágenes se resalta la oposición entre el cielo y la tierra como símbolos de todos los demás opuestos. Con la salida del sol, el universo y todos sus contenidos se vuelven visibles.
11.
Luego Neumann presenta una tesis de Ernest Cassirer, quien nació en 1874 y falleció en 1945.
Fue un destacado filósofo alemán, miembro de la Escuela de Marburgo, conocido por su trabajo en la filosofía de la cultura y por desarrollar la teoría del simbolismo como un componente fundamental de la experiencia humana.
Cassirer argumentó que el ser humano no vive en un mundo directamente accesible, sino en un universo de significados simbólicos, construido por el lenguaje, el arte, la ciencia y la religión.
Su obra más influyente, que se llamó «La Filosofía de las Formas Simbólicas», es un ambicioso intento de comprender los modos a través de los cuales el pensamiento humano se manifiesta y cómo estos modos configuran nuestra percepción de la realidad.
12.
Dice Neumann que Cassirer ha demostrado cómo la oposición entre la luz y la oscuridad ha ordenado el mundo espiritual de todos los pueblos. Esa oposición también poosibilitó en esos pueblos muchos aspectos legales y económicos, y hasta la noción de propiedad y su simbolismo.
Uno no se puede imaginar el impacto que tuvo esa discriminación simbólica de luz y oscuridad, que dio lugar a que existiera el «espacio». Por ejemplo, la edificación de ciudades, el trazado de templos o el campamento militar romano.
(SIG)
P: ¿De qué manera explica Neumann que la percepción del espacio puede haber inflido en la edificación de ciudades?
R: La edificación de ciudades sólo fue posible una vez que el contraste entre luz y oscuridad permitió percibir el espacio. Esta conceptualización del espacio permitió organizar el mundo en opuestos: arriba y abajo, adelante y atrás, sagrado y profano, pues antes, todos los espacios tenían significados mágicos, pero no tenían un carácter abstracto. Pero con el nacimiento de la consciencia y la diferenciación entre el yo y el entorno, fue posible que los seres humanos pudieran orientarse espacialmente, como para por ejemplo, construir una ciudad.
13.
Es que pensemos que originalmente todo tenía una referencia mágica y un carácter mítico con respecto al cuerpo. Ya lo había mencionado Neumann antes, pero acá lo reitera y es que antes de que apareciera la luz, todo era indistinto. No había distinción entre el Yo y el Tú, entre lo interno y lo externo, o entre los hombres y las cosas. Tampoco había una línea divisoria clara entre el ser humano y los animales, entre un hombre y uNataly mujer, o entre el ser humano y el mundo.
Todo participaba de todo, viviendo en la misma dimensión indivisible y mezclada en el mundo del inconsciente. Pero paulatinamente, con el aumento de la consciencia, los objetos y los lugares se fueron organizando dentro de un sistema en el que se diferenciaban unas cosas de otras.
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Pero no fue sólo el espacio el que se hizo evidente, sino también el tiempo y el paso del tiempo, con lo cual se amplió el alcance de la consciencia. Y esto a su vez facilitó la capacidad de comprender la realidad, y ser capaz el ser humano de organizar la sociedad primitiva por fases, y dividir los grupos según las edades, y hasta lograr el trabajo que el mismo Neumann trata de describir, que es la moderna «psicología de las etapas de la vida».
15.
Recuerda que antes, en la etapa del Uroboros, el Yo no era una entidad autónoma e individualizada que pudiera tener un conocimiento, una moralidad, una voluntad y una actividad propias, sino que funcionaba solamente como parte del grupo. Un grupo que tenía un poder extraordinado porque era lo único real externo.
Y describe muestra la diferencia con esta etapa de la Separación de los padres, con la experiencia del Yo de «ser diferente», que divide al mundo en sujeto y objeto.
Antes de que esto sucediera, existía en palabras de Neumann una confusa bruma de prehistoria, la cual ahora es sustituida por la orientación del Yo en el tiempo y en el espacio.
Acá, el Yo y el «hijo» de la Gran Madre se emancipa y se establece a sí mismo como un Yo independiente y se separa del Mundo Parental.
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Que para el ser humano antes de la luz de la consciencia, el Yo era como un niño pequeño, que sentía que su cuerpo era parte de un mundo extraño.
Y que por el contrario, el hecho de que el Yo descubra que su voluntad consciente puede controlar el cuerpo, es tan impactante que dice el autor que es posible que fuera la experiencia básica que se encuentra en la raíz de todo lo mágico.
17.
Antes, el Yo experimentaba su cuerpo como algo extraño a él, como si fuera una realidad ajena a él. Pero con el nuevo cambio, el Yo descubre que su pensamiento tiene un poder real. Antes, el cuerpo lo dominaba, pero empieza gradualmente a reconocer que esas partes de su cuerpo están sujetas a su voluntad.
Y dice el autor que la voluntad del ser humano por dominar la naturaleza no es más que una extensión del poder potencial que tiene el Yo sobre el cuerpo. Es casi que una conclusión lógica: si yo puedo dominar mi cuero, también puedo dominar la naturaleza.
18.
Luego, Neumann amplía más el tema del dominio del cuerpo en la etapa del Uroboros. Y es que existía una oposición natural entre el Yo y el cuerpo. ¿En qué sentido? Por ejemplo en que los instintos que proceden del cuerpo se imponían, y el Yo estaba absolutamente a merced de ellos. Es decir, que la consciencia estaba a merced del inconsciente, de donde provienen esos instintos. Así que ese Yo inicial ignoraba todo acerca de su diferencia con el cuerpo.
Siempre los instintos y los arquetipos han estado detrás de nuestras actitudes conscientes. Pero, mientras que en el individuo moderno existe la posibilidad de decisión consciente, la psicología del ser humano ancestral no tenía esa posibilidad. Las emociones y los instintos estaban fundidos unos con otros, como por ejemplo amor y odio, alegría y tristeza, placer y dolor, atracción y repulsión.
19.
Lo anterior me hizo pensar en la película «La guerra del fuego», que es una película de los ochentas, muy buena, en la que una pareja de cavernícolas tiene sexo por primera vez en la posición del misionero, cara a cara, pues antes siempre lo hacían por detrás. Pienso que es como si el hombre reconociera a la otra, diferente a él, por primera vez, y se conectara emocionalmente. Como si lograra establecer una «relación» con un con un ser humano del mundo externo.
Además. está el tema principal de la trama, que es el de dominar la naturaleza, pues la mitad de la película es que el grupo lleva para todo lado una pequeña llama de fuego, cuidadosamente protegida. Y se aterrorizan cuando un día el fuego se les apaga en un pantano, y ellos no sabían cómo producirlo. Pero luego, creo que esta misma mujer con la que él se ha acostado, que le enseña a encender el fuego, chocando las piedras.
20.
Se menciona que a medida que madura, el Yo se va diferenciando cada vez más del cuerpo, desarrollando una conciencia del Yo que parece más independiente.
Que, sin embargo, en ocasiones, esta separación de los procesos corporales inconscientes es más ilusoria que real. Por eso, prácticas como el yoga buscan reconectar conscientemente mente y cuerpo, evidenciando que esa división es artificial.
21.
La psicología profunda ha descubierto que, incluso en la actualidad, los opuestos están más juntos de lo que se podría suponer.
P: ¿Recuerdan situaciones de personas o pacientes en donde hayan visto este cambio de emociones de un polo al otro?
(SIG)
R: Recuerdo el caso de una paciente que, habiendo conocido al que luego fuera su esposo en la universidad, al comienzo fueron enemigos y se la pasaban discutiendo en clase, y con el tiempo comenzaron a salir, y terminaron casándose.
Voviendo al texto, Neuman afirma que es más rápido de lo que uno podría esperar, que el placer se transforme en dolor, el odio en amor, la tristeza en alegría. Y que eso puede notarse con mayor claridad en los niños.
Se descubre entonces que ninguna emoción está claramente definida, y que afectos contrarios coexisten pacíficamente. Dice el texto que las influencias se agolpan desde adentro y desde afuera, mientras que un Yo casi inexistente trata de ordenar, centrar, aceptar y rechazarlas.
22.
Se repite un poco lo que ya se había dicho en anteriores capítulos y es que lo mismo sucede con el par de opuestos masculino y femenino, ya que la disposición hermafrodita del ser humano se conserva en el niño.
Y afirma algo interesante y es que «sin las influencias del exterior que promueven las manifestaciones de las diferencias sexuales, los niños serían tan sólo niños».
(SIG)
P: ¿Están de acuerdo con ese planteamiento de que sin las presiones sociales del medio, los niños exhibirán un poco menos las diferencias de género?
R: Sí, sin esas presiones del exterior generalmente de adultos, no les harían sentir a los niños y niñas tan diferentes sus manifestaciones espontáneas.
(SIG)
Neumann dice que «son sólo las influencias culturales, las que llevan a la identificación del Yo con las tendencias monosexuales de la personalidad».
(SIG)
Y así como existe esa posibilidad de que lo masculino se identifique con lo femenino a la vez, también se dan ejemplos en otros campos.
Por ejemplo, que el compañero de juegos imaginario de un niño sea real e irreal a la misma vez.
Y que la imagen de un sueño sea tan real como la realidad externa. Por ejemplo, un sueño que hace que la persona se despierte con miedo puede ser tan influyente, como cualquier experiencia de la vida cotidiana. Esa experiencia de despertar asustado debido a un sueño puede ser un claro ejemplo de cómo la realidad de un sueño puede sentirse tan real y tener efectos tan concretos como cualquier evento en la realidad externa.
23.
Que en ese escenario, la división entre bien y mal no estaba presente en un comienzo. Es decir, que el ser humano y el mundo aún no habían sido divididos en buenos y malos.
Que lo realmente importante era si las cosas funcionaban, más allá de si eran buenas o malas. Es decir, el mal era aceptado de la misma manera que se aceptaba el bien, y eso llevaba a que no existiera un ordenamiento moral del mundo.
24.
Y se repasa lo que ya vimos la sesión pasada de lo que ocurre en la transición que sucede desde la etapa del Uroboros hasta la etapa adolescente, y es que es una transición caracterizada por el surgimiento del temor y el sentimiento de muerte. Y que esto ocurre porque el Yo, que aún no ha adquirido la autoridad total, siente la superioridad del Uroboros como un peligro irresistible.
25.
Ya hablamos en la sesión pasada de la relación de la Gran Madre con el hijo amante, y cómo el cambio de pasividad a actividad en el adolescente, toma la forma de una resistencia a lo materno que lo lleva, no a la liberación, sino a la autodestrucción (recordemos los casos de Narciso, de Penteo y de Hipólito).
26.
De igual manera, en el proceso en el que el hijo se separa del Mundo Parental, que es esta estapa en la que estamos, no hay sólo un cambio de situaciones sino también un cambio de emociones.
Racionalmente podemos entender que la aparición de la luz y de la consciencia sea algo muy valioso, pero es necesario tener en cuenta que esa transformación tiene un costo y es que está teñida por un gran sufrimiento y un sentimiento de pérdida de ese mundo anterior tan tranquilo y protegido.
27.
Dice Neumann: «Mediante la creación del mundo y la división de los opuestos, el Yo se encuentra a sí mismo en un estado de soledad y discordia. La situación paradisíaca se ve abolida; la condición infantil llega a su fin. Podemos pensar acerca de esta situación en términos religiosos, y decir que todo estaba controlado por Dios; o decir que todo era todavía bueno y que el mal aún no había aparecido en el mundo».
28.
Se trata de tener presente siempre y de manera clara lo que fueron esas etapas tempranas pre-yoicas cuando aún no había división entre un mundo consciente y el mundo inconsciente. Eran etapas pre-individuales y colectivas en las que no existía la sensación de soledad, que acompañara necesariamente a la existencia de un Yo consciente de su propia existencia.
Tampoco existían sufrimiento, dificultades, problemas, maldad ni enfermedad pero la nueva consciencia del Yo no sólo supone una sensación de soledad, sino que también introduce en la vida todos estos aspectos que antes no existían.
Y acá aparece un aspecto nuevo que no se había mencionado antes, y que puede explicar el tema de la culpa y del pecado original cristiano.
(SIG)
P: ¿Cuál es la causa de que el Yo asuma su propio nacimiento con culpa? Que recuerdan que Neumann comente sobre este tema?
29.
R: Al descubrirse a sí mismo, el Yo se percibe él mismo en su totalidad. Es decir no sólo percibe lo positivo que hay en él sino también lo negativo. Pero, en su soledad, establece una conexión entre estos dos hechos (el auto-descubrimiento y lo negativo), por lo que el Yo toma su propio nacimiento con culpa. El razonamiento parece ser algo como: «Si yo nací con una parte negativa, es que soy culpable de algo». Si soy culpable es que cometí antes algún pecado.
Y también surge la idea del sufrimiento y es que «si soy culpable, pues debo sufrir por eso». Es decir, el sufrimiento es un justo castigo, consecuente con la culpa. Por eso, la vida de los ancestros estaba invadida por el convencimiento de que ellos eran culpables de todo lo negativo que les sucedía.
30.
Pero luego se descubrirá algo positivo en esta separación de los padres. Podemos establecer una secuencia en este proceso.
Ya vimos que de estar unido al mundo externo, el ser humano pasa a estar luego en oposición a ese mundo. Y eso se vive inicialmente como una pérdida. Pero después, se descubre que es una ganancia positiva, con un distintivo esencial, que es el desafío de lograr establecer una «relación» con un objeto de ese mundo externo, sea con un ser humano, con una cosa, con su propia alma, o con Dios. O con una mujer, como me pareció que sucedía en el encuentro del cavernícola en la película “La guerra del fuego”.
Dice Neumann que a partir de esa posibilidad, el ser humano se convierte en parte de una unidad más elevada.
Y resalta que esta nueva unidad está basada en la «oposición» que aparece inicialmente con la separación del Mundo Parental y con el amanecer de la consciencia del Yo.
31.
Sólo con la separación del Mundo Parental y la aparición del principio de los opuestos, el mundo se convierte en dual. Esto se debe a la escisión fundamental que se produce en la personalidad: por un lado está ahora una parte consciente, cuyo centro es el Yo, y por otro lado está una parte inconsciente muchísimo más grande.
Originalmente, estos opuestos podían funcionar uno al lado del otro (o mejor, uno dentro del otro) sin tensiones, pero ahora, consciencia e inconsciente se separan.
En consecuencia, el Yo y la consciencia se identifican con un lado de la oposición, y dejan al inconsciente en el otro lado. Esta pérdida de totalidad es el precio y la renuncia original que se produce al comenzar la evolución del Yo.
32.
Dice el autor que podemos llamar a esta pérdida inicial la «castración primaria», pero aclarando que, en contraste con la castración matriarcal, esta no tiene implicaciones genitales. Además, que se trata de una pérdida autoimpuesta, porque es una ruptura realizada por el Yo. Lo cual no quita que sea experimentada como una pérdida.
Pero el progreso en el desarrollo de la consciencia es evidente, ya que esta pérdida en la etapa de la separación del Mundo Parental afecta al ser humano que con este avance, se hace a sí mismo independiente.
33.
Como dije antes, esta castración primordial está correlacionada con un pecado original y con la pérdida del paraíso.
Recordemos que al comer la manzana, Adán y Eva conocen el bien y el mal. Según la concepción judía sobre Dios y el mundo, el elemento moral aparece a partir de ese momento, y el conocimiento del bien y del mal se considera un pecado. Y la renuncia al estado urobórico está castigada con la expulsión del paraíso.
34.
Habla luego Neumann de cómo entienden esa expulsión del paraíso el Gnosticismo y la Cábala, pero termina diciendo que esas influencias son secundarias, y que debemos sustituirlas por el descubrimiento de Jung, confirmado por el análisis de la psicología profunda, de que las imágenes arquetípicas son operativas en todo hombre. Y que esas imágenes aparecen espontáneamente, como en este caso de la expulsión del paraíso, cuando determinada capa del inconsciente colectivo se activa (o se constela).
Añade que en las grandes religiones, la separación del Mundo Parental, es siempre «teologizada», que no es otra cosa que decir que se intenta racionalizar y moralizar el malestar que acompaña al Yo emancipado.
Pero aunque sea interpretado este paso como pecado, apostasía, rebelión, o desobediencia, la verdad es que esa emancipación es en realidad el acto de liberación fundamental del ser humano, que logra separarse del inconsciente, y establecerse como un Yo. Es decir, como un individuo consciente.
A pesar de eso, el aspecto clave, sin embargo, es que esa separación no se experimenta sólo como sufrimiento pasivo y como una pérdida, sino también como un hecho activamente destructivo.
En la mitología sucede que el dios hijo castra al dios padre antes de una nueva generación. Es como una retaliacion por la que el Yo juvenil fue obligado a causarse a sí mismo. Ahora es el Yo el que lo causa a su padre.
(SIG)
P: ¿Recuerdan un mito griego en el que un dios hijo castra al dios padre?
35.
R: Si, en la Teogonía, Hesíodo narra que Urano retenía a sus hijos en el vientre de su madre cuando estaban a punto de nacer. Gea urdió un plan para vengar la ofenza: talló una hoz de pedernal y pidió ayuda a sus hijos, para que castraran a su padre. Peo sólo Cronos, el menor de ellos, estuvo dispuesto a cumplir con su obligación. Emboscó a su padre cuando yacía con su madre, lo castró con la hoz y arrojó los genitales tras él. Al salpicar la sangre, Gea la recogió, y de ella surgieron los Gigantes y las Erinias. Los genitales de Urano produjeron una espuma de la que nació Afrodita.
…
Otro mito semejante es que el héroe corte en pedazos al dragón primordial y edifique el mundo a partir de sus pedazos. luego vamos a retomar este motivo.
Es decir, es algo común que la mutilación sea una condición previa a toda creación. Como si sin el asesinato o la castración de los viejos padres, no pudiera haber un nuevo comienzo.
36.
Neumann describe el avance del adolescente hacia su independencia como un proceso bastante ambivalente. Pues aunque se trata de un proceso en el que la consciencia y el Yo se fortalecen, paradójicamente, todos los eventos que le suceden los puede vivir como negativos.
Y es que el desmonte del estado urobórico conduce a la diferenciación mediante la dualidad. Es comprensible entonces que tan pronto el ser humano se vuelve consciente y adquiere un Yo independiente, se sienta un ser dividido internamente. Comenzando porque tiene que lidiar con los conflictos entre el bien y el mal.
37.
Ese no será un estado permanente. Pero hasta que finalmente se haya consolidado, el Yo adolescente permanecerá inseguro y dudando de todo. Esa inseguridad, al asumir la forma de la duda, produce, como vimos la sesión pasada, dos fenómenos complementarios.
El primero es el narcisismo. El segundo es una autodestrucción depresiva, y un odio contra sí mismo. Estos dos síntomas son, como sabemos, característicos de la pubertad.
36.
Dice Neumann que un análisis de este estado revela un sentimiento de culpa. Pero aclara que es el propio Mundo Parental (o sea el inconsciente mismo), el que formula la acusación por la separación, y no es el Yo el que la formula.
La razón, dice el autor, es que el inconsciente urobórico lucha fuertemente para evitar la emancipación de su hijo, la consciencia.
39.
Esta situación cambiará drásticamente cuando el hijo invierte el tablero, enfrentándose directamente a la Madre Terrible y percibe la actitud destructiva de ella.
Este proceso será representado mitológicamente mediante la lucha con el dragón, como lo verán ustedes más tarde cuando estudien el Mito del Héroe. En ese momento, el proceso corresponderá psicológicamente a la formación del «Yo superior» consciente del héroe, que podrá ir al rescate del tesoro escondido.
(SIG)
P: ¿Recuedan ustedes cuál es ese tesoro escondido, según Neumann?
Si, no es otro que el Conocimiento.
40.
Luego, Neumann presenta una imagen mitológica muy interesate y es esta: «Cuando el héroe-sol, habiendo sido tragado por el dragón de la oscuridad, corta en pedazos el corazón del dragón y se lo come, lo que está haciendo es asimilando la esencia del dragón».
P: ¿Recuerdan qué dice Neumann que simboliza esa imagen? La imagen del sol cortando en pedazos el corazón del dragón y comiéndoselo?
R: Sí. Simboliza que para que la consciencia pueda asimilar las cosas del mundo debe discriminarlas primero. Discriminar entre el bien y el mal, entre lo femenino y lo masculino, entre la luz y la oscuridad, entre el bien y el mal. De otra manera no las puede asimilar. Y esa acción de asimilación está representada por el comer y tragar.
Dice que la formación de la consciencia siempre va acompañada de una fragmentación del mundo en partes separadas, y es que sólo de esta manera puede la consciencia asimilarlas. Discriminar, representa el acto básico de consciencia. Esa discriminación está muy asociada con el acto de comer y asimilar.
Pero esas funciones corporales de comer, mascar y morder, que son todas actividades indispensables para la formación de un Yo independiente, están asociadas con la agresión, la destrucción, el desmembramiento y el asesinato.
41.
Ese es el significado más profundo de la agresión durante las primeras fases de desarrollo.
Esa agresión, destrucción, desmembramiento y asesinato mitológicas representan una preparación indispensable para la posterior asimilación del mundo.
Pero la mente arcaica siempre ha considerado esos actos, por ejemplo el del asesinato, como un ultraje al orden natural, y por eso se representa como el pecado original.
42.
La lucha contra el peligro de ser tragado de nuevo por la Gran Madre inconsciente es representada mediante la lucha con el dragón. En el momento en que el dragón sea vencido, el Yo y la consciencia estarán ya firmemente establecidos.
Pero tiene que el Yo demostrarse que es un héroe, a través de esta lucha. Tiene que transformarse a sí mismo en procreador. Ese acto representa el comienzo de la creación. Pero esta vez, será una creación distinta. Esta vez será una creación que es obra del ser humano y a esa nueva creación la vamos a llamar cultura.
43.
Y este es un resumen de la evolución que se presenta con el progreso de la consciencia.
Inicialmente, dice Neumann, que es evidente que el inconsciente debe ser considerado predominantemente femenino y la consciencia predominantemente masculina. La razón es que el inconsciente, al tener capacidad tanto para dar a luz como para destruir y asimilar, posee afinidades femeninas.
Pero luego va a producirse un cambio significativo cuando el Yo logra independizarse del inconsciente. Y es que ese estado de separación del Mundo Parental es también la etapa del incremento de la masculinidad. La consciencia del Yo se va a levantar a partir de este momento en franca oposición al inconsciente femenino para poder desarrollarse.
44.
Afirma Neumann que el Yo pasa de ser movido por fuerzas externas, a convertirse lentamente en el agente que actúa. Así mismo, pasa de sentirse
pasa del estado en que se encontraba de ser abrumado por el conocimiento revelado, a otro estado en el que alcanza, él solo, el conocimiento consciente.
Que este proceso no lo alcanza colectivamente todo el grupo, sino que sólo lo logran los individuos diferenciados, que se convierten en los líderes a los que el grupo sigue.
Y que el matrimonio ritual entre el rey y la reina se convierte en el modelo de todos los matrimonios entre los miembros del colectivo, y que el alma inmortal del dios Osiris se convierte en el alma inmortal de todos y cada uno de los egipcios, al igual que Cristo Salvador se convierte en el alma de Cristo de cada cristiano, que es lo mismo que decir que se convierte en el sí-mismo interior. Acá muestro la imagen del matrimonio en el Rosarium Philosoforum.
45.
Será entonces a través de la masculinización y la emancipación de la consciencia del Yo, que este Yo se convertirá en el «Héroe».
La historia del héroe, tal como está planteada en los mitos, es la historia de esta auto-emancipación del Yo, que lucha por liberarse del poder del inconsciente y por mantener el suyo propio mientras enfrenta condiciones adversas.
44.
RESUMEN
Bueno, y ya para finalizar, quisiera hacer un resumen de lo que vimos de Neumann para que lo tengan en mente, de manera concentrada.
Este Mito de la Creación analiza las etapas en la relación del hijo con el Uroboro y la Gran Madre en la mitología y su impacto en la psicología humana.
La fase inicial se caracteriza por una inmersión total del hijo en el Uroboro inconsciente en el que el hijo vive una experiencia paradisíaca .
Luego se separa del Uroboro y cae en una dependencia de la Gran Madre, en la que el sufrimiento y el dolor se entienden como parte del destino y del poder materno.
Luego llega la etapa de los hijos amantes «luchadores», en la que la resistencia a la Gran Madre se manifiesta en huidas y autocastraciones simbólicas.
El desarrollo psicológico se refleja en cambios en el ritual de fertilidad, evolucionando desde el matriarcado al patriarcado.
Se llega a la etapa de transición en la que la muerte se transforma en un tránsito hacia una nueva vida.
Finalmente, la consciencia del Yo se separa del mundo parental, lo que implica la superación del dominio materno y la emergencia de una masculinidad más definida y consciente de sí misma.
45.
¿Qué viene a partir de la próxima sesión?
Seguirán con el mito del Héroe que ustedes verán a partir de la otra sesión con Ana María Salazar. Y ya saben que este mito tiene tres etapas: El nacimiento del Héroe, El asesinato de la madre y El asesinato del padre.
¿Tienen algúnos comentarios o preguntas sobre este capítulo, o sobre el texto de Neumann, o sugerencias para mejorar las presentaciones?
