Psicología Analítica: Perspectivas Contemporáneas
en el Análisis Jungiano
(Traducción de Juan Carlos Alonso ©, de la obra Ed. por Joseph Cambray y Linda Carter (2004). Analytical Psychology: Contemporary Perspectives in Jungian Analysis. Hove and New York: Brunner-Routledge)
Capítulo 4
Comprensión de la conciencia a través de la teoría de los tipos psicológicos
John Beebe
Este capítulo mostrará cómo la teoría de Jung de los tipos psicológicos, una piedra angular de su compleja psicología, puede ser utilizada por un psicoterapeuta practicante para evaluar el desarrollo de la conciencia en el curso de la individuación.
Cuando Jung comenzó a trabajar en el problema psicológico que intentaba resolver con su teoría de los tipos, tenía una reputación internacional como investigador del inconsciente. Al principio se había aliado con el floreciente movimiento psicoanalítico, que había convertido la idea del inconsciente, ya de actualidad a finales del siglo xix, en una preocupación mundial. Así que en 1921, cuando apareció su libro Tipos Psicológicos con su descripción de las diversas actitudes de la conciencia, parecía que Jung se había apartado de las preocupaciones que había abrazado con tanta audacia en la primera parte de su carrera. Parecía un poco parecido a aquel otro senderista de la preguerra, Picasso, que eligió en los años veinte abandonar sus exploraciones cubistas de profundidad pictórica para un estilo conservador y neoclásico que enfatizaba el dibujo del contorno en una representación convencional de la figura humana. Freud, que desde hacía tiempo había acusado a Jung de huir del verdadero inconsciente porque no podía aceptar la teoría sexual, pudo cantar a Ernest Jones:
Una nueva producción de Jung de enorme tamaño, de setecientas páginas de espesor, inscribió «Tipos Psicológicos», obra de un esnob y un místico, no hay idea nueva en ella. Se aferra a esa fuga que detectó en 1913, negando verdades objetivas en la psicología a causa de las diferencias personales en la constitución del observador. No se espera gran daño de este trimestre (Paskauskas 1993: 424).
Al igual que Freud, la mayoría del psicoanálisis asumió que Jung, en pleno retiro de la psiquiatría dinámica que los padres de su primera carrera habían esperado ayudarles a construir, había vuelto a la psicología descriptiva que había informado a Kraepelin. Lo que él ya no estaba dispuesto a tratar, de acuerdo con estos influyentes críticos dentro del campo en desarrollo de la psicología de la profundidad en la que Jung era todavía nominalmente una figura principal, era el inconsciente.
Esta percepción, que yo llamaría un prejuicio, ha afectado la recepción del tema de tipo psicológico entre los psicólogos profundos desde entonces, incluyendo la mayoría de los psicólogos analíticos que trabajan hoy en día. Recuerdo bien a un amigo en el entrenamiento analítico que me preguntó hace algunos años cuando mencioné que estaba trabajando duro para entender la teoría de tipos y su aplicación al trabajo clínico, «¿Es un método válido de análisis?». Para él, la tipología de Jung parecía, en el mejor de los casos, un acercamiento a la psicología consciente, no muy interesante o importante para la formación de un psicólogo de profundidad. Hoy en día, sin embargo, cuando los portavoces académicos de los campos de la psicología cognitiva y la neurociencia como Howard Gardner, Daniel Dennett, Antonio Damasio y Nicholas Humphrey han renovado el interés público y profesional por la naturaleza de la «conciencia» Para retomar la cuestión de cómo los pacientes en el análisis se vuelven «conscientes». Una definición contemporánea de conciencia es ofrecida por Corsini (2002: 209):
El rasgo distintivo de la vida mental, caracterizado de manera distinta como: (a) estado de conciencia, así como el contenido de la mente, es decir, la corriente cambiante de la experiencia inmediata, que comprende percepciones, sentimientos, sensaciones, imágenes e ideas; (B) efecto central de la recepción neural; (C) capacidad de tener experiencia; (D) aspecto subjetivo de la actividad cerebral; E) relación del yo con el medio ambiente; Y (f) la totalidad de la experiencia de un individuo en un momento dado.
El énfasis pionero de Jung en las «actitudes y funciones de la conciencia» ha comenzado a parecer menos como una digresión de la vanguardia de la comprensión psicológica que una anticipación presciente de una dirección en la que la psicología profunda ha descubierto que necesita ir.
En relación con la exploración del inconsciente, el giro de Jung al tema de los tipos de conciencia no fue tanto una regresión como un reposicionamiento. Se trataba de lo que describió en otros lugares como reculer pour mieux sauter, retrocediendo para dar un mayor salto. La teoría de tipos fue una contribución al problema del punto de vista desde el cual el individuo experimenta el inconsciente. El punto de vista consciente del paciente difícilmente podía ignorarse. Jung ya había aprendido de su experiencia práctica como psiquiatra que intentaba comprender los sueños y los síntomas, ya que la postura consciente del paciente a menudo resultaba ser lo que el inconsciente estaba realmente respondiendo.
Tomando el modo en que la conciencia está estructurada, Jung se estaba relacionando con el problema que Friedrich Nietzsche y William James habían reconocido una generación antes, que la conciencia no puede darse por sentada. Nietzsche había cuestionado seriamente la identidad de la conciencia como unidad, argumentando que cuando nos orientamos hacia la realidad no es a través de un punto de vista fijo sino a través de una serie de perspectivas. Y William James, aún más deconstructivo. Había escrito en 1904:
Yo creo que la «conciencia», cuando una vez que se ha evaporado a este estado de pura diafanidad, está a punto de desaparecer por completo. Es el nombre de una no-entidad, y no tiene derecho a un lugar entre los primeros principios. Aquellos que todavía se aferran a ella se aferran a un simple eco, el débil rumor que el «alma» desaparecida deja en el aire de la filosofía. Durante el último año, he leído varios artículos cuyos autores parecían estar a punto de abandonar la noción de conciencia. . . Y sustituirlo por el de una experiencia absoluta, no por dos factores [tales como «[pensamientos] y» cosas «,» espíritu y materia «,» alma y cuerpo «]. Pero no eran lo suficientemente radicales, no lo bastante atrevidos en sus negaciones. Hace veinte años desconfío de la «conciencia» como una entidad; Durante siete u ocho años he sugerido su no existencia a mis alumnos, y he tratado de darles su equivalente pragmático en las realidades de la experiencia. Me parece que la hora está madura para que sea abierta y universalmente descartada.
Negar negativamente que la «consciencia» existe parece tan absurda a primera vista -porque innegablemente existen «pensamientos» – que temo que algunos lectores no me sigan más. Permítanme entonces explicar de inmediato que sólo quiero negar que la palabra representa una entidad, pero insistir con énfasis en que representa una función. No hay, quiero decir, ninguna materia aborigen o cualidad de ser, contrastada con aquella de la que se hacen los objetos materiales, de la cual se hacen nuestros pensamientos sobre ellos; Pero hay una función en la experiencia que realizan los pensamientos y para cuya realización se invoca esta cualidad de ser. Esa función es conocer; Se supone que la «conciencia» es necesaria para explicar el hecho de que las cosas no sólo son, sino que se informan, son conocidas. Quien borre la noción de conciencia de su lista de primeros principios debe todavía proporcionar de alguna manera para que la función sea llevada a cabo.
(James 1904: 477)
Al desarrollar una teoría que sitúa el conocimiento dentro de diferentes tipos de orientación psicológica, Jung encontró una manera de incorporar tanto el énfasis de Nietzsche en las perspectivas como la insistencia de James en que la conciencia sólo puede abordarse prácticamente a través de un estudio cuidadoso de la manera en que realmente » Cuando Jung plantea el caso de las «actitudes» básicas de la conciencia, podemos sentir la influencia del perspectivismo de Nietzsche, y cuando escribe «funciones de la conciencia» encontramos un lenguaje que refleja el pragmatismo de James.
Pero algo más se había añadido, a partir de la propia experiencia de Jung, en primer lugar, con las diferentes interpretaciones del inconsciente entre Freud. Adler mismo que había dividido el primer movimiento psicoanalítico en «escuelas», y segundo, con encuentros imaginativos directos y activos con el inconsciente que le llevaron a la realidad de la psique. Jung dijo a los estudiantes en su seminario en inglés de 1925 que:
Por el hecho de que estaba preocupado por mi dificultad con Freud, vine a estudiar a Adler cuidadosamente para ver cuál era su caso contra Freud. Me llamó la atención la diferencia de tipo. Ambos trataban la neurosis y la histeria, y sin embargo, para el único hombre lo parecía, y para el otro era muy diferente. No pude encontrar ninguna solución. Entonces me di cuenta de que posiblemente estaba tratando con dos tipos diferentes, que estaban destinados a abordar el mismo conjunto de hechos de aspectos muy diferentes. Comencé a ver entre mis pacientes a algunos que se ajustan a las teorías de Adler y otros que se ajustan a la de Freud, y así llegué a formular la teoría de la extraversión y la introversión.
(Jung 1925/1989: 31)
Estos términos para las actitudes básicas de la conciencia aparentemente se derivaron de las palabras, la inspección y la introspección, que Binet había inventado para describir los diferentes tipos de inteligencia mostrados por sus dos hijas (Binet 1903, citado por Oliver Brachfeld en Ellenberger 1970 : 702 – 703). La insistencia de Jung en esta diferenciación habría sido imposible si no hubiera llegado también a la convicción de que había una realidad que la conciencia psicológica debía interpretar cada vez que se enfrentaba al inconsciente, independientemente de cualquiera de sus maestros y colegas. Sobre la base de su experiencia con la psique, que Jung también compartió con los miembros de su seminario inglés (Aniela Jaffe incluyó este material en Memorias, Sueños, Reflexiones), Jung había comprendido que la conciencia psicológica no era sólo un conocimiento o una Construcción o reconstrucción de, pero (como la etimología de la palabra «conciencia» sugiere) «un saber con» la realidad inconsciente. Edinger ha señalado que esta etimología apunta al «lado inconsciente del término conciencia»:
Consciente deriva de con o cum, que significa con o juntos, y scire, «saber» o «ver». Tiene la misma derivación que la conciencia. Así, el significado raíz de la conciencia y la conciencia es «saber con» o «ver con» y «otro». En contraste, la palabra «ciencia», que también deriva de scire, significa conocimiento simple, es decir, saber sin «conness». Así, la etimología indica que los fenómenos de la conciencia y la conciencia están de alguna manera relacionados y que la experiencia de la conciencia está compuesta por dos factores: el saber y el estar. En otras palabras, la conciencia es la experiencia de saber junto con otra, es decir, en un entorno de dos.
(Edinger 1984: 36)
Algo parecido a lo que Jung entiende por conciencia, es transmitido por la afirmación mucho más tardía de Heinz Kohut de que «la introspección y la empatía son ingredientes esenciales de la observación psicoanalítica y que los límites del psicoanálisis son definidos por los de la introspección y la empatía» (Kohut 1959/1978). En el momento en que Jung se propuso escribir Tipos Psicológicos, la conciencia había llegado a significar para él la manera en que se accede y se evalúa la realidad de la psique, o lo que a veces llamó «entendimiento» (Jung 1972), que él hizo la base de Su enfoque completo de la psicología. La conciencia, en este sentido, era la herramienta de investigación indispensable para todo trabajo ulterior sobre el inconsciente.
Cómo se logra esta conciencia es el problema que Jung trata de abordar en su libro. Como dijo, mucho más tarde: «Consideré mi deber científico examinar primero la condición de la conciencia humana» (Jung 1957/1977: 341).
La individuación de la conciencia
Lo que no es inmediatamente evidente para aquellos que tratan de acercarse a la psicología de Jung como si fuera otra ciencia, aunque sea una ciencia del inconsciente, es que la conciencia, para Jung la herramienta con la que el inconsciente debe ser investigado, es una propiedad emergente del inconsciente sí mismo. Sólo secundariamente la conciencia se acumula en el centro que él llama el ego e incluso entonces no se encuentra enteramente allí. Jung no hace esto tan explícito en los Tipos Psicológicos como podría tener. Allí define la conciencia en términos de su relación con el ego:
Por conciencia entiendo la relación de los contenidos psíquicos con el ego … en la medida en que son percibidos como tales por el ego. En la medida en que las relaciones no son percibidas como tales por el ego, son inconscientes. La conciencia es la función o actividad que mantiene la relación de los contenidos psíquicos con el ego. La conciencia no es idéntica a la psique, ya que, en mi opinión, la psique representa la totalidad de todos los contenidos psíquicos, y éstos no están necesariamente todos vinculados directamente con el yo, es decir, relacionados con él de tal manera que asumen la calidad De la conciencia. Existen muchos complejos psíquicos y éstos no están necesariamente todos conectados con el ego.
(Jung 1921/1971: 535 – 536)
Este desafortunado pasaje, demasiado evidentemente tratando de satisfacer los requisitos lógicos para distinguir la conciencia del inconsciente, ha llevado a demasiados estudiantes de la psicología de Jung a buscar una estructura llamada «ego» y un proceso de «desarrollo del ego», ni de Que es apoyado exactamente por la observación fenomenológica del crecimiento del individuo aunque algunos Jungianos han hecho esfuerzos heroicos para demostrar que lo son.
Quizás el intento más interesante de estos intentos es el libro de referencia de Erich Neumann. Los Orígenes e Historia de la Conciencia, que ofrece un modelo para el desarrollo de la conciencia a partir del inconsciente que se basa en imágenes muy específicas de la mitología mundial (Neumann 1954). Neumann utiliza mitos, en particular los mitos del héroe en el proceso de supervivencia de varios monstruos que se pueden equiparar con aspectos del inconsciente, para encontrar pruebas de la aparición del ego, la supervivencia y el fortalecimiento progresivo, organizando así los mitos a lo largo de un continuo del héroe Progreso para generar un modelo de desarrollo del ego etapa por etapa. Los «estadios» arquetípicos de la conciencia del yo que ha educado han generado una mitología clínica entre los junguianos (por ejemplo, «El ego del paciente está contenido en el uroborus materno»). Este ha sido el modelo del desarrollo de la conciencia que muchos analistas junguianos han utilizado para medir donde sus pacientes están en la individuación de la conciencia. Hillman, Giegerich y otros han criticado este modelo como inconscientemente identificado con una noción del siglo XIX del progreso.
La propia manera de hablar de Jung sobre el crecimiento de la conciencia tiende a ser más sencilla y, desde un punto de vista contemporáneo, más emotiva. Por ejemplo, una vez se le preguntó a Jung: «¿Ayuda la conciencia en el proceso de individuación?» Su respuesta fue:
Vivir conscientemente es nuestra forma de individuación. Una planta que está destinada a producir una flor no se individualiza si no la produce, y el hombre que no desarrolla la conciencia no es individuado, porque la conciencia es su flor, es su vida.
(Jung 1934/1976: 296 – 297)
Al permitir que el subtítulo de la primera traducción al inglés de los Tipos Psicológicos sea «La Psicología de la Individuación», Jung insinuó que el florecimiento de la conciencia tiene algo que ver con la aparición progresiva de los tipos psicológicos, y es esta idea que prefiero a la idea De un «ego» monádico que se desarrolla con el tiempo. Siguiendo con la metáfora de Jung de la floración, considero que es mejor decir que si una persona individualiza, es decir, va a florecer, entonces las diversas funciones de la conciencia que Jung describe en Tipos Psicológicos serán los pétalos de su flor. Esta noción no supone que la conciencia se origina en el ego, aunque cuando la conciencia emerge se asocia con una narrativa en curso del yo, es decir, como parte de lo que una persona puede referirse como «mío». En todo caso, la conciencia parecería surgir de lo que Jung describió en una charla con los estudiantes como «la inteligencia peculiar del fondo» (Jung 1958/1970: 178).
La idea de que la conciencia ya reside en alguna forma en el inconsciente da otro significado a la idea de «saber junto con otro». La idea de un trabajo en equipo entre la conciencia del yo y una conciencia que ya reside en el inconsciente es particularmente apropiada para la comprensión de las funciones psicológicas que Jung ha llamado «pensar», «sentir». «Sensación» e «intuición». En los Tipos Psicológicos, los concibe como dos pares de opuestos: pensamiento y sentimiento (funciones evaluativas) que definen un eje de conciencia, sensación e intuición (funciones perceptivas) y el otro. Preguntado por las definiciones de estas cuatro funciones de la conciencia, Jung dijo a un entrevistador:
Hay una explicación muy sencilla de esos términos, y muestra al mismo tiempo cómo llegué a tal tipología. La sensación te dice que hay algo. Pensar, en términos generales, te dice lo que es. La sensación te dice si es agradable o no, para ser aceptado o rechazado. Y la intuición – ahora hay una dificultad. Usted no sabe, ordinariamente, cómo funciona la intuición. Cuando un hombre tiene una corazonada, no puede decir cómo consiguió ese corazonado, o de donde viene ese corazon. Hay algo divertido acerca de la intuición. [Jung da un ejemplo.] Así que mi definición de esa intuición es una percepción a través del inconsciente.
(Jung 1957/1977: 306)
Hasta el momento, esto parece una orientación bastante razonable al punto de vista de un ego tratando de hacerle frente. Pero al hablar de la intuición, la función «difícil» de explicar, Jung nos dice:
Es una función muy importante, porque cuando vives bajo condiciones primitivas es probable que muchas cosas imprevisibles sucedan. Entonces necesitas tu intuición porque no puedes decir por tus percepciones sensoriales lo que va a suceder. Por ejemplo, usted está viajando en un bosque primitivo. Sólo se pueden ver algunos pasos por delante. Puede que vayas por la brújula, pero no sabes lo que hay por delante. Es un país desconocido. Si usas tu intuición tienes intuiciones. Hay lugares que son favorables; Hay lugares que no son favorables. No puedes decir por tu vida lo que es, pero es mejor que sigas esos palpites porque cualquier cosa puede pasar, cosas bastante imprevistas. . . Usted también puede tener intuiciones – y esto sucede constantemente – en nuestra selva llamada una ciudad. Usted puede tener una corazonada que algo va mal, particularmente cuando usted está conduciendo un automóvil. Por ejemplo, es el día en que las enfermeras aparecen en la calle. . . Y luego tienes una sensación peculiar, y realmente, en la siguiente esquina hay una segunda enfermera que corre delante del automóvil.
(Jung 1957/1977: 307 – 308)
Me gusta leer esa amplificación de la función intuitiva como un brillo sobre el propósito que todas las funciones de la conciencia – el pensamiento, el sentimiento y la sensación también – sirven. Todos ellos son necesarios porque la vida misma presenta problemas que ya están diferenciados de tal manera que sólo una función particular de la conciencia puede resolverlos. En ese caso, estaríamos justificados para hablar de un problema presentado por un paciente como un problema de pensamiento, un problema de sensación, un problema intuitivo o un problema de sensación. Del mismo modo, un sueño, que nos revela «la situación real en el inconsciente» (Jung 1948/1960: 505) de un cliente, nos presenta la situación de tal manera que podemos «escribirla», si lo deseamos , Como una situación de pensamiento, una situación de sentimiento, una situación intuitiva o una situación de sensación. El problema viene entonces con la función de conciencia apropiada a la situación, o en otras palabras, el encuentro con la propia conciencia peculiar de la situación en cuanto a lo que es con una conciencia que coincide con ella. Desde esta perspectiva, el desarrollo de la conciencia implica la capacidad de convocar las diversas funciones en los momentos apropiados de maneras apropiadas.
Desafortunadamente, no siempre somos tan adaptables. En el libro Conferencias sobre la Tipología de Jung, Marie-Louise von Franz y James Hillman (1971) abordan cada una el problema de llevar una función apropiada de la conciencia a una situación que lo requiere. El tema de Von Franz es la desigualdad en el desarrollo del tipo que lleva a una de las cuatro funciones de Jung a permanecer «baja» en su grado de diferenciación. Este Jung llamó a la «función inferior», y he encontrado la designación precisa, fenomenológicamente, porque cada uno de nosotros suele tener un complejo de inferioridad alrededor de ese área particular de nuestro funcionamiento consciente. Von Franz señala que la función inferior tiende a comportarse como el hijo mojigato o idiota en un cuento de hadas y, sin embargo, como ese hijo, sirve de puente al inconsciente que las funciones más diferenciadas (simbolizadas por los arrogantes hermanos mayores en El cuento típico) no puede proporcionar, trayendo algún tipo de renovación al reino, es decir, la esfera de la conciencia. Esta función es el área de nuestra conciencia que está menos bajo el control de nuestras buenas intenciones, más lenta para tomar entrenamiento a pesar de nuestros mejores esfuerzos, y la más contaminada con el inconsciente. La descripción de Hillman de la función de sentimiento inferior bien transmite el problema que surge sobre la base de esta asociación con lo que ordinariamente se reprime:
El sentimiento inferior, para resumirlo, puede caracterizarse por la contaminación con el reprimido que tiende a manifestarse, como diría el escolástico, en ira y cupiditas. Inferior sentimiento está cargado de ira y la rabia y la ambición y la agresión, así como con la avaricia y el deseo. Aquí nos encontramos con grandes demandas de amor, con necesidades masivas de reconocimiento, y descubrimos que nuestra sensación de conexión con la vida es una vasta expectativa compuesta de miles de pequeños resentimientos. Esta expectativa se ha llamado una fantasía de la omnipotencia, la expresión del niño abandonado con sus sentimientos sobrantes que nadie quiere cuidar – pero esto es suficiente? La omnipotencia es más que un contenido; Sino que expresa, al igual que el niño, un funcionamiento empobrecido que insiste en más influencia y ejercicio. Sin este ejercicio, el sentimiento se vuelve sobre sí mismo, mórbidamente; Estamos envidiosos, celosos, deprimidos, alimentando nuestras necesidades y su gratificación inmediata, y luego corriendo intermitentemente para encontrar a alguien para ayudar o para ayudar. El gato descuidado se convierte en el tigre inconsciente.
(Hillman en von Franz y Hillman 1971: 111 – 112)
Cabe señalar que esta descripción de la actitud emocional de una función de la conciencia en la posición inferior es sorprendentemente similar a la descripción de Adier del complejo de inferioridad (Ellenberger 1970: 612-613).
La descripción de Hillman del complejo que el sentimiento puede mostrar cuando es una función inferior nos ayuda a reconocer que el comportamiento de una función de la conciencia se ve afectado por su posición dentro de la jerarquía total de funciones.
Jung había definido esta jerarquía de acuerdo con un modelo cuádruple, especificando una función superior, una función auxiliar, una función terciaria y una función inferior, a la que a menudo diagramaba como sigue:
Este diagrama puede leerse como una representación de figura de palo de una persona diestra, que se podría imaginar de pie erguido con los pies juntos y la espalda colocado al ras contra una pizarra con sus brazos extendidos, con el fin de revelar las relaciones De sus funciones de conciencia. Cada uno de los adjetivos calificativos para las cuatro funciones mostradas en el diagrama – superior, auxiliar, terciario e inferior – describe la «posición» de una de las cuatro funciones de conciencia de la persona en relación con las otras. Lo que se sugiere es una jerarquía de las funciones que, aunque comienza según su grado de diferenciación, termina siendo tan cualitativa como cuantitativa. Es decir, el modo en que se experimenta la función, tanto por el que la posee como por los demás que trata, es tanto el resultado de su posición en la jerarquía total de funciones como de su grado real de diferenciación . Las posiciones mismas transmiten ciertas cualidades a las funciones que las ocupan, como han demostrado von Franz y Hillman para la función «inferior» y el autor actual ha procedido a hacer para las otras tres posiciones (Beebe 1984).
Además, estas posiciones nombradas, como muestra el diagrama anterior, definen un par de ejes, un eje vertical (entre la función superior y la inferior), que considero como la «columna vertebral» de la conciencia que define el punto de vista consciente de la persona, y un eje horizontal (entre las funciones auxiliares y terciarias) De los «brazos» de la conciencia, ya que es tarea de estas funciones articular la relación con el mundo una vez establecido el punto de vista individual de la persona.
Tipo como método de análisis
Como he dado mucha atención al comportamiento de las funciones en cada una de estas posiciones en el curso de mi propio desarrollo de la conciencia, voy a ofrecer ahora una serie de viñetas de mi propio proceso analítico. Lo que sigue puede considerarse un informe autobiográfico de un análisis tipológico.
Mi descubrimiento de mi función superior, la intuición, llegó en el primer año de mi análisis, había entrado en terapia a la edad de 26, unos meses después de graduarme de la escuela de medicina, quejándose de «depresión», por lo que creo que quería decir Un malestar general y la sensación de bloqueo de la libido, el síntoma manifiesto es la incapacidad de terminar cualquier libro profesional que comencé a leer. En la tercera o cuarta sesión, mientras estaba en medio de reiterar estas quejas, mi analista preguntó: «¿Alguna vez soñaste cuando estás deprimido?» Era como si se hubiera encendido una luz en un cuarto oscuro. Por supuesto que soñé; Siempre había soñado, y de hecho ahí estaba mi mente cuando la gente se quejaba de que no estaba prestando atención. ¡Estaba soñando! No me extraña que no pudiera hacer un seguimiento de las cosas prácticas. En un abrir y cerrar de ojos supe que lo que yo era superior en – soñar – era la causa de lo que era inferior en – prestar atención, algo que a su vez mi madre, mi padre, mis maestros y mis compañeros habían probado, con poco éxito , Para avergonzarme de ser más responsable. Unos meses más tarde, tuve las palabras junguianas para aquellos procesos que habían definido mi don y su limitación de acompañamiento: yo era un tipo intuitivo, con una sensación inferior. Pero inmediatamente al darse cuenta de que lo que era mejor en lo que era y lo que era peor en dos aspectos o «fines» de la misma cosa, tuve un sueño que yo era un obstetra entregar un bebé de mí mismo. Al experimentar mi función superior y mi función inferior como pertenecientes a la misma realidad, había descubierto la realidad de mi propio eje vertical y se había convertido en un canal para experimentar una nueva identidad.
Darse cuenta de que yo era un tipo intuitivo me dio mucha energía. Los sueños que estaba grabando diariamente y llevando a mi analista dos veces por semana me daban mucho que leer, y descubrí que también podía leer libros junguianos que me enseñaban más sobre la vida interior que estaba descubriendo. En mi alivio al encontrar algo que me gustaba mucho estudiar, descubrí mi verdadera función auxiliar, el pensamiento introvertido. Mi propio padre, un militar que había mandado un batallón en Corea, era un tipo de pensamiento extrovertido, y había comprado mucho en la creencia cultural americana de que el conocimiento es poder. Cuando yo interrumpía la noticia de las noticias de la noche para ofrecer opiniones sobre lo que la evolución podía significar, mi padre decía: «Cállate, hijo, no aprendes de la gente que no sabe nada». Mi analista, también un hombre, nunca interrumpió, o casi nunca. Me dejó pensar en voz alta sobre mis sueños y mi lectura para el contenido de mi corazón. Aunque esto significaba que yo estaba repensando gran parte de la psicología junguiana y haciéndola mía para poder tomarla (y esto significaba que no estaba simplemente aceptando la forma de Jung de formular las grandes ideas en las que mi analista había sido entrenado) , Dejó que mi pensamiento se volviera introvertido y subjetivo. Sólo aceptaría algo si fuese fiel a mi experiencia, que por supuesto era muy junguiana de una manera, pero no me permitiría, en otra, aceptar el dogma que la psicología junguiana ya había comenzado a ser. Siempre estaré agradecido a mi primer analista por (1) permitirme pensar en su presencia sin quejarse, como muchos otros terapeutas podrían tener, que estaba intelectualizando y evitando los sentimientos que eran la «verdadera» materia de trabajo en profundidad y ( 2) tolerar, sin represalias, un replanteamiento de la misma psicología en la que estaba tan fuertemente investido. De esta manera, dejó expresarse mi función auxiliar, que nunca había podido hacer antes, inhibida por el pensamiento extravertido de mi padre y de otras autoridades, incluidos los profesores de psiquiatría cuyos libros ya no podía leer. Como un psicoanalista podría haber dicho en ese momento, tuve la suerte de tener una situación de transferencia que me permitiría resolver mi problema edípico de esta manera.
Desde un punto de vista cultural, me doy cuenta de que yo también estaba aprovechando una forma de empoderamiento mucho más abierta a los hombres que a las mujeres en 1966 y 1967, cuando estos acontecimientos estaban ocurriendo. Yo era médico, así como mi analista. Había en la medicina una larga tradición de aprender a pensar y funcionar médicamente, codificada en el aforismo que a menudo oímos sobre el aprendizaje de nuevos procedimientos médicos, «Ver uno, hacer uno, enseñar uno». Esta fue una tradición totémica, patriarcal, en su mayor parte: en algunas partes de los Estados Unidos, las mujeres aún no fueron admitidas en la escuela de medicina. Soy consciente de que tener mi función superior reflejada y mi función auxiliar dada espacio habría sido mucho menos probable que ocurriera con el mismo analista si hubiera sido una mujer. A pesar de ser de una problemática diferente de la de mi padre, el anima4 de este analista habría sido mucho más probable que insistiera en sentir expresiones de una mujer de mi tipo psicológico, de acuerdo con la noción jungiana entonces predominante de que el sentimiento era más femenino que pensar .
No surgió tal impedimento para empoderar mi pensamiento en la contra-transferencia inicial de mi analista, por lo que experimenté las coodiciones ideales para una terapia descrita por Carl Rogers y sus colegas: autenticidad, consideración positiva incondicional y comprensión empática exacta. (Véase Rogers y Truax, 1967.) Por esta razón, me hice precozmente claro acerca de la naturaleza de mi propia tipología como parte de mi propia experiencia. creo que sólo una experiencia directa de los tipos como propia, y el permiso para considerarlos a su manera, pueden permitir al paciente aprovechar el potencial de individuación de la teoría de tipos. De lo contrario, el tipo se convierte en otra manera de aprender de los demás lo que uno es, y un nuevo conjunto de tareas a aprender en el esfuerzo por adaptarse más eficazmente al medio ambiente. Puede haber valor en el tipo aún en el descubrimiento de nueva energía para la adaptación, pero esto no es lo mismo que la individuación.
Como mi sueño de entregar a un bebé de mí mismo tal vez transmite, entré en posesión muy temprano en mi análisis de un sentido de personalidad personal como mi tipología se desarrolló de una manera que me sentía auténtico en el entorno facilitador de la terapia. Como he señalado en otros escritos (Beebe, 1988, 1992), creo que es sólo a través de experimentar el yo personal, pequeño «s», de una manera que tiene «integridad en profundidad» que el gran S psicológico, El conocimiento instintivo de cómo vivir, puede ser autenticamente accesible,
La apertura de mi tipología llevó a una gran cantidad de energía que vierte en mi psique del Yo. Mi nuevo problema, reemplazando la depresión con la que había llegado a la terapia, era una tendencia a excitarme demasiado. A veces me imaginaba que mi intuición superior era como la cabeza de un cohete, lista para despegar. Necesitaba desesperadamente mantenerme en la tierra, quedarme con las tareas asociadas con el entrenamiento médico. En esa etapa temprana, mi función inferior, la sensación, simplemente no tenía el peso necesario, la gravedad específica, para anclarme. Pero noté que mis funciones auxiliares y terciarias podían ser alistadas para mantenerme conectado a las demandas del mundo. Pensando, después de la intuición, mi función más fuerte, y por lo tanto mi auxiliar, me ayudó a definir mi situación e identificar los problemas que necesitaba trabajar. Y mi sentimiento, menos confiado y más vulnerable, me hizo adivinar cuál era mi impacto en otras personas y trabajar para descubrir cuáles eran mis relaciones reales con ellos. El efecto combinado de usar estos dos procesos, pensamiento y sentimiento, era retrasarme y mantenerme fuera de los vuelos más irracionales de mi intuición. En un primer momento me di cuenta de que mi pensamiento y mi sentimiento forman un eje, como lo hace mi intuición superior y mi sensación inferior, cuando tuve el siguiente sueño.
Un padre (un hombre de unos cincuenta años) perseguía a su hijo (un joven de veintitantos años) alrededor de una mesa de comedor, agitando un cuchillo de carnicero.
Trabajando en este sueño en mi análisis, pude asociarme a la imagen del joven. Aunque los ecos de mis sentidas reacciones ante un padre crítico eran claros, el joven en mi sueño, en su lágrima, no era nada como mi personalidad despierta. En ese momento, si acaso, no había aprendido a temer. El hijo en el sueño me recordó a un joven que conocí en ese momento, que estaba fuertemente sintiendo y que pensaba muy lentamente. El cuchillo de carnicero, con su capacidad de escindir y disecar, me parecía la imagen de una función pensante, utilizada para hacer distinciones separadoras entre las cosas. Que un hombre mayor lo manejó de un modo intimidante hacia un joven me sugirió que una función más desarrollada era de alguna manera intimidante y menos desarrollada. El sueño puede, por supuesto, haber sido un comentario sobre la forma en que usé el pensamiento alrededor de mi amigo de tipo de sentimiento, pero en ese momento estaba más centrado en cómo me relacionaba conmigo mismo. Decidí que el padre simbolizaba mi pensamiento auxiliar y el hijo mi sentimiento terciario. Que eran padre e hijo sugirió que estaban en el mismo eje, pero que estaban involucrados en una interacción sadomasoquista – la persecución alrededor de la mesa del comedor – sugirió que este eje estaba en disfunción. No era suficiente para reducir el sueño a las humillaciones que había recibido de mi padre cuando yo había tratado de expresar mis sentimientos en la mesa de la cena, mientras que su «briefing de noticias» estaba en la radio. En la forma de una relación de objeto interno, esta intimidación era algo que ahora me estaba haciendo a mí mismo con mi propio pensamiento. Castigado por el sueño, poco a poco fui menos agresivo acerca de aplicar mis formulaciones de pensamiento a la comprensión de mi sentimiento cuando estaba alterado. Con el tiempo, mi pensamiento confiado tomó una actitud más protectora hacia mi sentimiento más inmóvil, más tembloroso.
Hasta ese momento, mi uso de la teoría de tipos para tener sentido de mí mismo se había concentrado en qué funciones eran fuertes y cuáles estaban en riesgo. No estaba particularmente centrado en si las funciones que estaba descubriendo y analizando eran introvertidas o extravertidas, y de hecho no podía decidir si debía ser descrito como introvertido o como un extravertido. Mi primer analista había dicho que era un «continuum» y mientras la mitad de mis amigos me veían como más extrovertida, otros que me conocían también me dijeron que yo era el único introvertido verdadero que conocían! Como ya había entrado en el entrenamiento analítico, era una vergüenza para mí que yo no sabía. Alrededor de este tiempo, aprendí de un miembro del comité de formación de mi Instituto, Wayne Detloff, a quien confié mi confusión, que había un punto de vista que no se expresaba a menudo en los círculos frecuentados por analistas y candidatos jungianos, La función superior es extravertida, la función auxiliar es introvertida y viceversa. Aunque en realidad había tomado el Indicador de Tipo Myers-Briggs, como parte de un estudio de investigación en el que todos los residentes del primer año en mi residencia psiquiátrica fueron invitados a participar en 1968, y su conclusión de que yo era un ENTP parecía confirmar el «intuitivo La explicación del Dr. Detloff fue mi primera introducción a las ideas teóricas de Isabel Briggs Myers sobre el desarrollo del tipo, que en ese momento se fue en gran parte desatado en mi Instituto.5
La versión recibida del tipo allí fue la de Jo Wheelwright (1982), quien junto a su esposa Jane y Horace Gray habían creado su propio instrumento de diagnóstico, el Gray-Wheelwrights Type Test. En él, como en el Myers-Briggs. Yo salí extravertido y un tipo de pensamiento intuitivo. Y en mi Instituto eso significaba que mis dos funciones principales eran extravertidas. Se suponía que la introversión que yo tenía provenía de mi función inferior, la sensación. Pero en verdad, aunque las conferencias sobre la tipología de Jung ya habían sido publicadas y yo podía seguir este argumento, hasta donde llegaba, seguía viendo mi función inferior de una manera menos diferenciada, como «sensación inferior», y como he Indicó, realmente no estaba tan seguro acerca del diagnóstico extravertido para mi función superior.
El doctor Detloff, sin embargo, estaba bastante claro de que la sensación introvertida y la sensación extravertida eran tan diferentes que se preguntaba por qué los llamaban «sensación». Más tarde llegué a ver que la sensación introvertida se ocupa principalmente de encontrar el orden, organizar la experiencia y monitorear la comodidad del cuerpo en el interior, mientras que la sensación extravertida implica experiencias convincentes, a menudo compartidas, de las texturas, olores, vistas, sonidos y Gustos del mundo – una relación directa con la realidad. Del mismo modo, decidí que el sentimiento introvertido se ocupa principalmente de los valores que más importan para uno mismo, mientras que el sentimiento extrovertido busca conectarse con los sentimientos de los demás. La intuición extravertida parecía estar involucrada en captar lo que estaba pasando en la mente de otras personas, y en ver posibilidades que otros podrían no haber imaginado; Mientras que la intuición introvertida miraba el panorama general en el inconsciente, donde las gestalts que movían naciones, religiones y épocas, incluso en medio de una experiencia aparentemente «individual». Y los dos tipos de pensamiento, aunque ambos se ocupan de definir las cosas, lo hicieron también de maneras muy diferentes: el pensamiento extravertido estaba interesado en definiciones que serían válidas para todos, según ideas con las que todos pudieran estar de acuerdo, mientras que el pensamiento introvertido debía reflexionar Si una construcción concreta realmente se ajusta a la convicción de la verdad interna, independientemente de cuál sea la opinión recibida.
Estas distinciones eran una orientación útil para la psicología de otras personas, pero no eran del mayor interés personal en esta etapa de mi desarrollo, porque tenía problemas más urgentes en mi análisis para tratar, o eso creía yo. Mi depresión central aún no había sido tocada, y aún más años en el análisis, a menudo estaba acosado con migrañas y estados acompañantes de agotamiento severo. En mis sueños, vi estiramientos de vegetación escasa y estéril. Mi analista (por esta vez me había cambiado a una mujer) interpretó esto como una imagen de mi sistema nervioso vegetativo, como se veía durante estos períodos de agotamiento.
Entonces soñé con una mujer sentada sola en una habitación. Ella era china y tenía una mirada triste en su cara. La habitación en la que estaba estaba desnuda, sin otros muebles que la silla en la que estaba sentada. Esto era así porque su esposo gastó todo su dinero en dopaje y juegos de azar y por lo tanto no tenía nada que traer a casa. Mi analista insistía mucho en la importancia de este sueño. «Ella no tiene nada», señaló.
Me asocié a la mujer. La conocí en vida: era la lavandera de la lavandería china a la que confiaba mis lavables en ese momento. Una mujer práctica, sin adornos, trabajó muy eficientemente. Claramente no era extravertida, pero estaba preocupada por la sensación en su manera introvertida. Decidí que era un tipo de sensación introvertida. Recientemente había leído el ensayo de von Franz sobre la función inferior y también el ensayo de Gareth Hill sobre «Los hombres, la anima y lo femenino», que en aquella época era inédito, pero describía ocho tipos de anima, utilizando los cuatro tipos de función (sentimiento, El pensamiento, la intuición y la sensación) y los dos tipos de actitud (introvertidos y extrovertidos) para llegar a sus ocho posibilidades para el tipo de anima, como lo había hecho von Franz al establecer ocho tipos de función inferior en su ensayo.
El marido en el sueño que fue dado al juego me pareció representar un lado menos amable de mi función superior, la intuición extrovertida. Eso parecía encajar con la imagen del marido como un jugador, alguien que persigue las posibilidades y toma su energía en el mundo, dejando a su esposa introvertida en casa solo, no dándole mucho. Pero, ¿qué tiene esto que ver conmigo? Yo no bebía y jugaba, pero me sentía atraído por las posibilidades de extender mi vida, incluso después de que fuera el momento de irme a casa y descansar. La última película, el último libro, incluso el próximo sueño que uno de mis pacientes me traería, me hacían transgredir los límites de mi comodidad personal. Por primera vez, la importancia de la distinción extravertida / introvertida realmente me vino a la mente. Si el marido representaba mi extraversión desequilibrada, el claro mensaje del sueño era que descuidaba el lado introvertido de mí mismo, representado por la figura de ánima desamparada y sin muebles, la lavandera china. El sueño estaba diciendo, muy específicamente, que mi introvertida sensación no estaba recibiendo nada de mí. Cuando dije esta conclusión a mi analista, ella dijo: «No podría estar más de acuerdo».
Pensé largo y tendido sobre cómo rectificar ese estado de cosas. La sensación introvertida, yo sabía por este tiempo, vive en el interior del cuerpo, y trata de evitar que se sobreestimule, recalentado, demasiado cansado, demasiado hambriento, o demasiado lleno de los alimentos equivocados, etc. Miré lo que estaba sucediendo Con mis pacientes en mi práctica de psicoterapia en desarrollo. Yo estaba muy emocionada de escuchar todo lo que me estaban diciendo, tanto que yo estaba escuchando con el aliento halagado, dejando de respirar adecuadamente. No es de extrañar que llegué a casa a los dolores de cabeza de migraña: yo estaba reteniendo dióxido de carbono. Me decidí que tendría que atender a mi respiración mientras escuchaba a los pacientes. Esto abrió una serie de espacios que me permitieron conocer mi cuerpo mientras practicaba la terapia. Entonces noté que en mi cuerpo, al asistir a él, eran pistas sobre lo que ocurría en mi paciente más allá de lo que la interpretación de los sueños pudiera haber revelado. Si mi estómago o pecho se sentía tenso, eso era una señal de que mi paciente se sentía «tenso». Encontré que si asistía a estas sensaciones y, finalmente, retomaba con el paciente los sentimientos que yo introjetivamente identificaba, surgiría un material relevante que haría avanzar la terapia. Cuando conseguí que el paciente expresara los sentimientos que mi cuerpo había recogido, no dejaría la sesión con dolor de cabeza, y yo terminaría el día de hacer psicoterapia energizada, no agotada. Aparentemente este método era un tónico para mi vida interior. Un sueño subsiguiente sobre la lavandera china la encontró más feliz: ¡su marido la había llevado a buscar helado!
Hay una tradición en el análisis junguiano de que el problema tipo se vuelve especialmente importante cuando la función inferior empieza a «surgir» como un tema en el análisis, y que entonces hay que prestar mucha atención al tipo. Ciertamente eso resultó ser cierto en mi caso. Una vez supe que mi anima era un tipo de sensación introvertida, y que tendía no sólo a ser lamentablemente ineficiente en esta área (como lo había reconocido tan pronto como me di cuenta de que era intuitivo), sino también destructivamente negligente (que no me había dado cuenta Hasta que soñé con la lavandera china, cuyo esposo no estaba cuidando de ella), me interesé mucho más en la situación exacta de todas mis funciones, y me dije mucho sobre lo que en mí era extravertido y lo introvertido.
Tenía sentido que mi intuición fuera extrovertida y mi pensamiento introvertido. Yo estaba bastante seguro, también, que mi sentimiento, en la medida en que se diferenció en absoluto, fue extrovertido. Puesto que mi sensación resultó ser introvertida, según la evidencia de la lavandera china anima, decidí que los tipos alternaban a través de la jerarquía de funciones en su extraversión o introversión como un sistema de controles y equilibrios. En mi caso, la tipología se parecía a esto:
Aquí por fin, de manera convincente, las cuatro funciones que Jung había indicado representaban un ego orientado, la cuatroidad que sugiere un aspecto de la individualidad, que eventualmente llegué a llamar, rechazando las pesadas implicaciones kantianas del énfasis de Jung y Neumann en el «ego , «El pequeño» yo «. Esta fue la tipología de mi experiencia cotidiana, la base de mi conciencia permanente como persona que tiene su propio punto de vista con sus fortalezas y debilidades inevitables.
Hay algo seductor en el sentido de la totalidad que viene con el número cuatro, que Jung considera el número arquetípico que designa el gran «S» Self. Estuve al menos siete años en mi análisis antes de los cuatro funciones que componen mi tipología eran claras para mí, y era difícil no creer que de alguna manera había llegado «,» desde el punto de vista de la individuación, a pesar de tener sólo 34 años. Treinta años más tarde, esto parece un poco como el ingenio de una persona relativamente joven, pero la inflación de auto-descubrimiento puede amenazar a cualquier edad. Asumir que el desarrollo del tipo termina con el descubrimiento de la función inferior, momento en el que el Ser se constela y desde entonces se relaciona con lo inconsciente en su aspecto más profundo, puede realmente interferir con el desarrollo de la conciencia. En realidad, el tipo sigue siendo un problema a lo largo del proceso de individuación, aunque los analistas no siempre lo reconozcan.
Desarrollo de tipos
Poco tiempo después de haber reconocido la diferenciación de mis primeras cuatro funciones, incluyendo su alternancia de extraversión e introversión, encontré el libro de Isabel Briggs Myers, Gifts Differing (1980), que contenía cinco capítulos sobre la dinámica del desarrollo de tipos. Me sorprendió especialmente el capítulo «Desarrollo del buen tipo», que confirmó muchos de mis propios descubrimientos sobre mi desarrollo de tipo en la terapia, que de hecho me había sentido «bien». Elizabeth Murphy también aborda este tema en su libro The Developing Child (1992: 12-13), en el que señala que las funciones superior y auxiliar pueden desarrollarse naturalmente en la infancia, pero que normalmente las funciones superior, terciaria e inferior No aparecen hasta la edad adulta. Creo que mi primer análisis desbloqueó este proceso de desarrollo normal en mí. Una de las ideas más importantes de Myers, que ella y su madre habían sacado de Jung, era que:
Para todos los tipos que aparecen en la práctica, el principio sostiene que además de la función principal consciente hay también una función auxiliar relativamente inconsciente que es en todos los aspectos diferente de la naturaleza de la función principal.
(Jung 1921/1971: 515, citado en Myers 1980: 19)
Como Myers insistió:
Las palabras operativas son «en todos los sentidos». Si el proceso auxiliar difiere del proceso dominante en todos los aspectos, no puede ser introvertido cuando el proceso dominante es introvertido. Tiene que ser extravertida si el proceso dominante es introvertido, e introvertido si el proceso dominante es extravertido.
(Myers 1980: 19)
Myers cita otros dos pasajes de Jung que ella siente apoyar esta interpretación. La primera se refiere al tipo de actitud de la inferior, auxiliar y las funciones terciarias en alguien cuya función superior es el pensamiento introvertido.
Las funciones relativamente inconscientes del sentimiento, la intuición y la sensación, que contrarrestan el pensamiento introvertido, son de calidad inferior y tienen un carácter primitivo y extravertido.
(Jung 1921/1971: 489, citado en Myers 1980: 20)
El segundo se refiere a la actitud de las otras funciones en alguien cuya función superior es extravertida.
Cuando predomina el mecanismo de la extraversión … la función más diferenciada tiene una aplicación constantemente extravertida, mientras que las funciones inferiores se encuentran al servicio de la introversión.
(Jung 1921/1971: 486, citado en Myers 1980: 20)
Lo que encuentro más sorprendente en estos pasajes es la suposición de Jung de que sólo una función, la superior, es probable que sea particularmente diferenciada. Por lo tanto, las otras funciones asumen todo el carácter inconsciente de la función inferior, y operan de una manera crudamente compensatoria. Eso realmente describe la manera indiferenciada que mi inconsciente me compensó antes de entrar en el análisis, pero no fue particularmente útil para entender las formas en que mis tipos de funciones se resolvieron, en cuanto a la actitud, una vez que comenzaron a diferenciarse en el análisis.
Una forma de experimentar esta diferenciación era que me estaba volviendo más particular, y no menos, cuando practicaba la psicoterapia, de modo que a menudo sufría si una persona en mi práctica había introvertido el sentimiento de que no podía cuidar de mi sentimiento extrovertido. Dediqué mucha atención a este problema y me ayudó especialmente con un pasaje del ensayo de von Franz sobre la función inferior en las conferencias sobre la tipología de Jung (von Franz y Hillman, 1971). Se le había hecho la pregunta, «¿Una introvertida sentimiento experimenta introvertido el pensamiento, o es siempre un pensamiento extravertido?» Ella respondio:
Si usted es un tipo de sentimiento introvertido, también puede pensar introvertedly. Naturalmente puede tener todas las funciones de todas las maneras, pero no será un problema tan grande, y no habrá mucha intensidad de vida en ella. Jung ha dicho que lo más difícil de entender no es tu tipo opuesto – si has introvertido el sentimiento es muy difícil de entender un tipo de pensamiento extrovertido – pero es aún peor entender [sentimiento extravertido], el mismo tipo funcional con el otro ¡actitud! Allí uno siente que uno no sabe cómo las ruedas giran en la cabeza de esa persona, uno no puede sentir su manera en él. Estas personas siguen siendo en gran medida un rompecabezas y son muy difíciles de entender espontáneamente. Aquí la teoría de los tipos es tremendamente importante prácticamente, porque es el único tuyo que puede impedir que uno entienda completamente mal ciertas personas.
(Von Franz y Hillman 1971: 52)
Abordé el tema de la incompatibilidad de tipos en mi primer ensayo completo sobre los tipos de rol que desempeñan en la transferencia, la contratransferencia y la interacción terapéutica (Beebe 1984). Allí recomendé que los analistas trataran de determinar para cada una de las cuatro funciones de un cliente si esa función se está utilizando de una manera introvertida o extravertida. También sugerí que el analista debe hacer un esfuerzo para averiguar si él o ella está desplegando esa función con la misma actitud o con una actitud opuesta con respecto a la introversión y la extraversión. Es sobre esta base, en lugar de si una persona en la díada terapéutica tiene sentimiento como la función superior y el otro pensamiento, o tiene una función superior extrovertida cuando el otro tiene una función superior introvertida, que he establecido la compatibilidad de tipo, Sería fácil comprensión empática entre los socios o si habría frecuentes enfrentamientos.
En ese mismo ensayo, examiné la otra base potencial de la incompatibilidad que Jung discute, y que Isabel Briggs Myers explora en gran medida en su libro. Eso para Jung es si la función superior de la persona es racional (su término para las funciones evaluativas, pensamiento y sentimiento) o irracional (su término para las funciones perceptivas, la sensación y la intuición). Debido a que estaba elaborando una prueba de personalidad que se centraba en comportamientos fácilmente identificables en el mundo exterior, Myers sentía que tenía que llegar a la diferencia entre los modos de conciencia racional e irracional mirando la función extravertida principal del individuo, ya fuera superior o auxiliar . En el indicador de tipo Myers-Briggs (MBTI), esta función extravertida recibe por lo tanto un código de letra, J o P, para indicar si se trata de una función de juicio (su manera de referirse a las funciones racionales de Jung) o de una función percibida De identificar las funciones irracionales de Jung).
Para mí, el enfoque de Jung es el más psicológico. Al evaluar la compatibilidad de tipos entre las personas, prefiero mirar el eje vertical de cada individuo, o espina de conciencia, que conecta la función superior e inferior, en lugar de privilegiar la extraversión. Así, noté tempranamente mi incompatibilidad con un compañero tipo sentimiento introvertido (ambos «P» según el sistema MBTI, ya que su principal función extravertida era su sensación extravertida auxiliar). Encontré que nuestras espinas tendían a cruzar: a menudo oía mis percepciones de los juicios, así como confundí sus juicios con las percepciones, una fuente de muchos malentendidos.
A medida que los tipos se volvieron más reales para mí, me volví cada vez más consciente de los papeles que estaban jugando dentro de mi psique. Siguiendo a Jung (1925/1989: 56-57: 1963: 179 y 173), asocié la función superior fuerte y efectiva con el arquetipo del héroe. De mi sueño sobre el padre y el hijo agregué la innovación que la auxiliar se comporta como un padre, sea útil o crítica, la terciaria como un niño, ya sea divino o herido, y por lo tanto en el lenguaje de la psicología jungiana a. Puer aeternus or puella aeterna.
Puer aeternus significa «niño eterno», o como uno de mis pacientes lo llamó, «muchacho sin fin». El término fue tomado por Jung de la salutación sabida de Ovid al dios niño lacchus, que con su «juventud no consumida,» figuró en los misterios Eleusinian de la renovación: tibi enim inconsumpta iuventa est, tu puer aeternus, tu formosissimus alto conspiceris caelo; Tibi, cum sine corrdbus adstas (Metamorfosis, libro IV, líneas 18-29 como se encuentra en http://www.sacred-texts.com/cla/ovid/meta/metal03.htm), cuya última parte se ha traducido Por Roife Humphries (Ovidio 1955) como «He aquí puer aeternus con su rostro angelical, ¡oh, esos cuernos invisibles!» Esta descripción arquetípica de un estilo de personalidad se ha aplicado a un problema en el desarrollo adulto, el del carácter encantador, prometedor, pero en última instancia poco confiable de ciertos hombres y mujeres eternamente jóvenes ya menudo seductores. Von Franz (1970) y Henderson (1967), centrándose en su papel en el desarrollo masculino, relacionan la dependencia excesiva de este arquetipo en las interacciones cotidianas con otros al complejo narcisista de la madre del hombre inmaduro. Pero Hillman (1989) cree que el concepto más generalmente «se refiere a ese dominante arquetípico que personifica o está en relación especial con los poderes espirituales trascendentes del inconsciente colectivo» y es, por tanto, un aspecto de la creatividad en todos nosotros (1989: 227). ). Estoy usando este término, en tándem con puella aeterna, latín para «eterna niña», para referirse a la juventud eterna en todos nosotros, el lado brillante pero volátil de nosotros mismos que es a su vez el príncipe o princesa aparentemente inmortal y el impotente Vulnerable, herido niño o niña.
También había una tradición analítica, transmitida a mí por Bill Alex, que había estado en la primera clase de entrenamiento en el C.G. Jung en Zurich, que el anima o animus «lleva la función inferior.» En sus escritos, von Franz ha asociado la función inferior con anima / animus, pero algo menos específicamente de lo que yo afirmaría. «La función inferior es la puerta a través de la cual entran todas las figuras del inconsciente, nuestro reino consciente es como una habitación con cuatro puertas, y es la cuarta puerta por la cual la Sombra, el Animus o el Anima, Y la personificación del Yo entra. » Más tarde añade que «cuando uno se vuelve algo consciente de la sombra, la función inferior dará al animus oa la figura anima una cualidad especial», de modo que, si personificado por un ser humano, el anima o animus «aparecerá muy a menudo como un Persona de la función opuesta «(von Franz y Hillman 1971: 55-56).
En mi propio trabajo sobre mí mismo y con los pacientes, con mayor frecuencia encontré la función inferior, con su emocionalidad extraña, de tener el carácter de anima o animus, el «otro» dentro de nosotros, que se pone profundamente molesto cuando sus ideales no son Satisfechos y casi extáticos cuando están. Había sido simbolizado así por mis sueños de la lavandera china. Entonces podría diagramar mis cuatro funciones de nuevo, mostrando los arquetipos asociados con ellos como los había encontrado.
Mi cambio al latín para nombrar los arquetipos asociados con las funciones terciarias e inferiores es deliberado. Estas funciones, aunque todavía forman parte del complemento de las conciencias ego-sintónicas, son más arcaicas que las superiores y auxiliares y se presentan en formas más «arquetípicas» clásicas, teniendo una cualidad de dios como derecho, mientras que las funciones superiores y auxiliares Están más adaptados a este tiempo y lugar y más atentos a las perspectivas de sus contemporáneos.
Este análisis arquetípico de las cuatro primeras funciones sirvió de base para el modelo de tipo I que se presentó en la Conferencia de Chiron para psicoterapeutas junguianos celebrada en Ghost Ranch en Abiquiu, Nuevo México en 1983, y para escribir en mi ensayo de 1984. Ha sido de gran ayuda tanto para mí como para los demás aclarar cómo una conciencia bien diferenciada podría organizarse en el curso de la individualización. Podríamos observar varias características de este modelo.
1 El modelo afirma, con Jung y los junguianos posteriores, que si la función superior es irracional, el auxiliar será racional, y viceversa.
2 Está de acuerdo con Myers y los consejeros de MBTI que si la función superior es introvertida el auxiliar será extravertido y viceversa.
3 El modelo especifica la función terciaria como opuesta en actitud al auxiliar igual que el inferior es opuesto en actitud al superior.
4 Siguiendo la tradición junguiana, el modelo sostiene que si la función superior es racional, la inferior también será racional; Si la función superior es irracional, la función inferior también será irracional.
5 La función terciaria está representada como la combinación del auxiliar con respecto a la racionalidad o la irracionalidad.
6 Por lo tanto, el modelo define dos ejes de conciencia, uno entre las funciones superior e inferior (columna vertebral) y el otro entre las funciones auxiliar y terciaria (brazos). Si la columna vertebral es racional, los brazos serán irracionales y viceversa. (Ver Figura 4.1.)
Creo que este modelo tiene sentido de la forma en que los tipos se diferencian en alguien que está mostrando lo que Myers llama «desarrollo de buen tipo» y Jung llamaría individuating de acuerdo con la ley de su propio ser. No tiene en cuenta las muchas falsificaciones de tipo (Benziger 1995) que implican la sustitución de otras funciones por la necesidad de satisfacer o defender contra las demandas tipo de un entorno que no facilita la individualización.
Tipos de sombra
En la conferencia de 1983 dos analistas en formación -Paul Watsky y Laura McGrew- cuyos comentarios resultaron muy útiles para el crecimiento de mi comprensión del tipo durante la próxima década. Watsky señaló que Jung enumera ocho funciones de la conciencia en los Tipos Psicológicos. Si alguien logra diferenciar cuatro de esas funciones para lograr el desarrollo de buen tipo del que Isabel Briggs Myers había hablado, Watsky dijo, es como si el norte de su campo psicológico hubiera sido abatido; La persona todavía necesita cultivar las otras cuatro funciones: el sur 40. Estos cuatro eran presumiblemente en la sombra. Laura McGrew regresó al Ghost Ranch al año siguiente con un esbozo de un diagrama que indica lo que podrían ser los arquetipos asociados con las cuatro funciones en la sombra. Para la sombra de la madre, había puesto «bruja».
La «bruja» es un término profundamente problemático, que, tan pronto como El mago maravilloso de Oz (1900) de L. Frank Baum, fue deconstruido para el mejor como referencia a una mujer en el comando de la magia que era tan bueno como era malo , Y durante mucho tiempo preferí usar el término «madre negativa» para transmitir la calidad de la madre femenina vergonzosa, culpable, de fijación de límites. Pero he decidido que la bruja con su carga de connotaciones negativas llega a la característica específica de esta posición de sombra en las mujeres (y algunos hombres). Como todos los arquetipos de sombra, la bruja «lucha sucio» para defender la personalidad. Utiliza su capacidad para lanzar hechizos que se inmovilizan de una manera socavada, pero esta es una conciencia de supervivencia que reside en la sombra que se puede utilizar para detener a otros en su camino cuando están amenazando a la personalidad o sus valores. En términos de política de género, la bruja usa su autoridad femenina de una manera que puede ser extremadamente paralizante para la anima de un hombre. En la psique de un hombre, el lado de la sombra del buen padre sería el senex, que ejerce el mismo control siniestro de fijación de límites cuando «saca el rango», y que puede paralelizar de manera similar el animus de una mujer.
Como recuerdo, Laura McGrew y yo estuvimos de acuerdo en que la sombra del puer aeternus que llevaba la función terciaria tenía que ser el engañador. Ni ella ni yo estábamos satisfechos con las designaciones para el lado sombra del héroe y el lado sombrío del anima / animus. Estaba claro que el arquetipo sombra tiene la misma función de conciencia que su contraparte ego-sintónica, pero con la actitud opuesta con respecto a la extraversión y la introversión.
Aquí, pues, estaba mi sombra, en términos de los tipos de conciencia involucrados:
Lo puse como mi tarea para aprender cómo se expresó realmente esta sombra en mis sueños y mi comportamiento exterior. De esta manera, pude hacer algo del trabajo que Paul Watsky sugirió que aún debía hacer alguien que afirmaba «un buen desarrollo de tipo», y pude responder empíricamente a la pregunta de Laura McGrew al anotar las características de Figuras de sueños que parecían mostrar el negativo de mi tipología preferida. Este trabajo me ocupó por otros siete años, de modo que no fue hasta 1990 que finalmente había encontrado el siguiente modelo para describir mi sombra en términos de un complemento de conciencias que eran más negativas y destructivas en su funcionamiento arquetípico que las conciencias Me había identificado como el mío hasta ahora en el curso de mi análisis:
Hay mucho en la literatura junguiana ya sobre senex7 y bruja y trickster, así como hay mucho sobre padre y madre y puer aeternus. Introduje los papeles arquetípicos que describo aquí como «personalidad opuesta» y «personalidad demoníaca», y esta introducción se puede encontrar en la segunda edición revisada de Jungian Analysis (1995) de Murray Stein, en el capítulo que escribí con Donald Sandner, «Psicopatología y análisis», en una sección titulada «El papel del tipo psicológico en posesión».
El descubrimiento más inesperado fue el arquetipo que yo llamo la personalidad opuesta, que se caracteriza por comportamientos que pueden describirse en el lenguaje de la patología de los caracteres: opuesto, paranoico, pasivo-agresivo y evasivo. Esta es una sombra que es muy difícil de ver en uno mismo (parece caer en el punto ciego de la función superior) y muy fácil de proyectar sobre otra persona, especialmente una persona del sexo opuesto. El arquetipo de la personalidad opuesta a menudo aparece en los sueños como una figura contrasexual, pero, a diferencia de la anima, la personalidad opuesta es antagónica al ego en lugar de útil para conectarlo con las necesidades del Yo. Los Jungianos clásicos han identificado a veces esta figura que se opone, critica y seduce al ego como animus o anima «negativo», pero esta taquigrafía intuitiva ignora la diferencia de tipo real entre la personalidad opuesta y el anima o animus. Al adoptar el término más bien clínico, «personalidad opuesta», en vez de un nombre como «el Adversario» o «Antagonista» que tiene una connotación más digna y arquetípica, he intentado transmitir la calidad inconsciente y no declarada con la que este Arquetipo generalmente opera. A menudo es más como un síntoma que como un enemigo en un caballo negro.
Al asociarse a una figura de ensueño, es importante tratar de establecer el tipo psicológico de la figura, que a menudo es sorprendentemente fácil de determinar. En la conferencia de Ghost Ranch, llamé la atención sobre el prólogo de Jung a la edición argentina de Psychological Types (1936/1971: xiv) en la que había enfatizado que la teoría de los tipos psicológicos no debería usarse como una forma de clasificar a las personas sino para » Clasificar el material empírico «que aparece en el curso de un análisis terapéutico. El método de análisis que resulta tiene la ventaja de permitir que un paciente vea donde un complejo particular vive en la psique.
La personalidad opuesta vivía en mí como una tendencia a desprenderse y evadirse de una manera esquizoide en relación con ciertos tipos de situaciones que yo no sabía de inmediato cómo manejar. Esto surgió en mi práctica como una tendencia a «desconectar» frente a los efectos que yo no sabía cómo tratar. Era como si mi intuición introvertida estuviera trabajando en esta forma sombría para encontrar algún tipo de imagen que diera sentido a la emoción para mí, pero sobre todo mis pacientes me experimentaron en momentos tales como dejarlos. Mientras meditaba en ese comportamiento, me di cuenta de que era una defensa del yo que había usado a menudo en mi vida – en la medida en que algunos de mis amigos en la universidad se habían quejado, después de un verano de soportar mi distracción desatendida, que yo Se había vuelto más «John-ish» que nunca. Hasta que decidí, sin embargo, mirar con ahínco el lado de la sombra de mi función superior, una intuición extrovertida que muchos habían experimentado como extraordinariamente «presente» para ellos. Nunca tomé esas quejas en serio. En cambio, como ocurre a menudo con una función de sombra, tendía a proyectar la dificultad dentro de mí sobre otras personas cuyos rasgos evitantes eran particularmente pronunciados. En mi práctica, me pareció encontrarme con una cierta clase de mujer intuitiva introvertida que sentía que no iba a «limpiar» con sus intuiciones, de modo que yo la experimentaría como una resistencia obstinada a la terapia. Sólo gradualmente llegué a reconocer que la mujer de oposición era aún más característica de un lado de mí mismo y que hasta cierto punto la había identificado proyectivamente en clientes intuitivos introvertidos que podían tener ciertos «ganchos» para captar la proyección.
El tramposo era el único aspecto de mi sombra en el que había trabajado bastante temprano en mi análisis. Sin embargo, no había pensado en mi tramposo como un tipo. Sin embargo, a menudo se había proyectado sobre difíciles analistas masculinos o femeninos cuya intensa subjetividad parecía socavar constantemente mis esfuerzos para ayudarlos con la comprensión psicológica. Éstos eran los analizandos que podrían haber encajado los criterios diagnósticos para el trastorno límite de la personalidad, que yo he discutido en otra parte como una «ambivalencia primaria hacia el Yo» (Beebe 1988), pero el tema que me seguía era el grado en que mi sentimiento era A la hora de ser un buen médico, estaba tratando de usar un sentimiento extrovertido de una manera sincera y compasiva que suplicaba la hostilidad que los pacientes estaban dirigiendo hacia mí Como me lo dijo un hombre, «La medicina occidental , Oriental también si consideras el budismo, está basado en la compasión. Cuando la gente es compasiva hacia mí, me convierto en esta perra.»
Fue en este contexto de sentimiento que llegué más personalmente a entender la diferencia entre la extroversión y la introversión. Me había concentrado en desarrollar mi sentimiento extravertido, ya que reconocía que, como una función relativamente débil en mí mismo, y puesto que esta conciencia fue llevada en mí por el arquetipo del puer aeternus, podía saltar a alturas inusuales de compasión empática, privilegiando al otro El sentimiento de la persona por encima de mi propia. Sin embargo, me sumergiría en las profundidades de la desesperación cuando la persona con la que estaba tratando abandonara mi sentimiento por ellos mismos y no mostrara ninguna gratitud por la compasión que dispensaba. Poco a poco, aprendí que ésta era una diferencia normal entre la extroversión y la introversión. Al encontrar una situación que involucra a otra persona, la extroversión se mueve para crear una experiencia compartida, intentando «fusionarse» de alguna manera con la otra persona (Shapiro y Alexander 1975), mientras que la introversión retrocede de la experiencia para ver si » Coincide «con un arquetipo dentro del que lleva una comprensión a priori de lo que se supone que consiste una experiencia como esta. Cuando aprendí a honrar mi sentimiento introvertido, que a la manera de un tramposo no se sentía atado por las expectativas culturales médicas y cristianas, aprendí a hacer declaraciones como «No estoy seguro de poder trabajar contigo si va a ser esto negativo.» Me había dado cuenta de que la intimidación que había estado recibiendo de mis pacientes «limítrofes» no estaba de acuerdo con mi sentimiento introvertido de lo que debía ser un tratamiento médico mutuamente respetuoso y una vez que había comprendido la validez de esta perspectiva, Para afirmarlo de una manera que, aunque era una manipulación de la transferencia, permitió que mis pacientes difíciles y yo trabajáramos juntos en una atmósfera de mayor consideración, si no el uno para el otro, lo que sería un sentimiento extrovertido, al menos por el valor de lo que estábamos intentando lograr. Encontré que mis pacientes podían aceptar esto, a pesar de que todavía tenían mucha ambivalencia, envidia y negatividad para trabajar en su experiencia real de mí como persona.
El pensamiento extrovertido senex era particularmente difícil de ver como parte de mí mismo. Yo había proyectado esto a fondo sobre mi padre, que afectó a una personalidad stentoriana del siglo XIX que estaba a distancia y, a mi oído, algo pomposo. Siempre me imaginé que era más relajado. Pero también había un lado de mí, que podía ser bastante arrogante y dogmático en la forma en que emitió sus opiniones e interpretaciones. Este era mi senex pensamiento extravertido.
Al llegar a un acuerdo con mi extraña y demoníaca sensación, sentí que estaba enfrentando el problema del mal en mí mismo. Mi colega Herbert Wiesenfeld, un tipo de sentimiento introvertido cuya anima se enfrentaba con ideas, finalmente decidió que el «mal» en la psicología junguiana se refiere a la calidad de ser socavado. La personalidad demoníaca, entonces, es esa parte de nosotros mismos que opera en la sombra para socavar a otros ya nosotros mismos. Ciertamente en mi propio caso esa es la sensación extravertida. Mi lenguaje corporal es a menudo lo contrario de lo que quiero decir. Mi relación con la geografía física es tal que, al tratar de encontrar mi camino a lo largo de una ruta desconocida, lo contrario de donde creo que debería ir es casi siempre el camino correcto. Pero lo más importante es que a veces juzgo mal en la terapia la distancia relativa de la conciencia de un complejo inconsciente y asumo, con mi optimista intuición extrovertida, que el cliente está dispuesto a beneficiarse de discutir abiertamente algo que el cliente no está listo para mirar Todavía Este error de cálculo puede llevar a intervenciones que sorprenden al cliente y, por un tiempo, socavan la terapia. Ocasionalmente, tales intervenciones también pueden animar una terapia que se ha vuelto demasiado cortés, recordándonos que, al igual que Lucifer es el portador de la luz, el demonio es a veces un daimon.
Mientras observaba mi sombra, podía ver que también llevaba «conciencia», pero la conciencia se usaba de manera antagónica, paradójica, depreciativa y destructiva. Los complejos arquetípicos de la sombra a veces pueden mover una situación atascada, pero también pueden ser muy perjudiciales para los demás y para mí. Especificar estas conciencias defensivas era, sin embargo, útil para conseguir un control sobre ellas y para desarrollar una medida de elección en cómo las desplegaba.
En este punto, estaba convencido de que había sido capaz de localizar las ocho funciones de la conciencia en mí mismo y ver cómo los arquetipos que los llevaban operados para estructurar mi trato con los demás. Lo que entonces comprendí que sería necesario era una validación de este modelo de ocho funciones / ocho arqueetas como generalmente aplicable. A pesar de que he experimentado con él a menudo en situaciones clínicas, viendo las cifras en los sueños de mi paciente como tantas personificaciones de parte-personalidades tipológicas, que no sólo se podía escribir sino emparejarlo con un arquetipo dentro del esquema que había desarrollado, me di cuenta de que necesitaría una arena más generalmente disponible donde los tipos y arquetipos podrían ser fácilmente visualizados por otros. Esto vino a través de películas, al menos aquellas que podrían ser reconocidas como expresiones personales de un director de autor poniendo sus propios complejos para que una audiencia lo vea. Descubrí que mi modelo funcionaba particularmente bien como una forma de analizar películas (ya de por sí ya un tema de intenso escrutinio cultural) y he registrado los resultados de este tipo de análisis en numerosas conferencias y en dos ensayos que analizan El mago de Oz y Los esposos y esposas de Woody Alien (Beebe 2000, 2002).
El modelo de ocho funciones que he desarrollado (véase la figura 4.2), como una «adición y extensión» a la psicología analítica de Jung (Henderson 1991), pide que reexaminemos algunos de los resultados anteriores que nuestro campo hizo sobre el tipo utilizando un cuatro Modelo de función. Por ejemplo, la descripción de Hillman del «sentimiento inferior», citado anteriormente en este capítulo, podría entenderse mejor como una descripción del sentimiento introvertido demoníaco en un tipo de pensamiento introvertido.
Mi sueño de que el «padre» blandiendo un cuchillo de carnicero persiguió a su «hijo» alrededor de la mesa del comedor, aunque me abrió la idea del «padre» y el «puer» como refiriéndose a los tipos más y menos desarrollados en el Eje de mis funciones auxiliares y terciarias, es en realidad una situación tan sombría, con una referencia obvia a la hoz de Saturno, que es más probable una representación de senex vs trickster. (En el momento del sueño, no había desarrollado mi sentimiento introvertido lo suficiente para notar que el joven que mi inconsciente eligió para servir de «hijo» era en realidad una persona muy provocativa, que usaba su sentimiento introvertido de una manera manipuladora, ocasionando así la respuesta senex en el inconsciente.) Veo ahora mi interpretación temprana, algo errónea, del sueño como Una «mala interpretación creativa» – uno de esos malentendidos útiles que no rara vez sirven para avanzar en nuestro pensamiento (Bloom 1985).
Cerramos con una mirada a la función inferior y, implícitamente, a su sombra demoníaca, en el siguiente pasaje de von Franz:
La pequeña puerta abierta de la función inferior de cada individuo es lo que contribuye a la suma del mal colectivo en el mundo. Se podía observar que muy fácilmente en Alemania, cuando el diablo lentamente se hizo cargo de la situación en el movimiento nazi. Todos los alemanes que yo conocía en aquel momento, que se enamoraron del nazismo, lo hicieron por su función inferior. El tipo de sentimiento quedó atrapado por los estúpidos argumentos de la doctrina del partido; El tipo intuitivo quedó atrapado por su dependencia del dinero – no podía abandonar su trabajo y no veía cómo podía lidiar con el problema del dinero, así que tuvo que permanecer en él a pesar de que no estaba de acuerdo, y así sucesivamente . La función inferior era en cada ámbito personal la puerta a la que se podía acumular parte de este mal colectivo. O se podría decir que cada uno que no había trabajado en su función inferior contribuido a este desastre general – en un pequeño camino -, pero la suma de millones de funciones inferiores constituye un enorme diablo! La propaganda contra los judíos estaba muy ingeniosamente compuesta en ese sentido. Por ejemplo, los judíos fueron insultados como intelectuales destructivos, que convencieron a todos los tipos de sentimientos: una proyección del pensamiento inferior. O se les acusaba de ser inventores imprudentes; Que convenció completamente al intuitivo, pues eran su sensación inferior, y ahora se sabía dónde estaba el diablo. La propaganda usaba las sospechas ordinarias que la gente tenía contra otros debido a su función inferior. Así que puede decir que detrás de cada individuo la cuarta función no es sólo un poco de deficiencia: la suma de estos es realmente responsable de una tremenda cantidad de problemas.
(Von Franz en von Franz y Hillman 1971: 66-67)
Lo que está describiendo aquí es una relación entre la función inferior y una función demoníaca que prueba la integridad de la función inferior. En la medida en que la función inferior no ha sido tomada como un problema por el individuo en el curso del desarrollo de su conciencia, no es compatible con el aspecto demoníaco del inconsciente, más bien como la lavandera china en mi sueño que ha Sin poder para impedir que su marido gaste todo su dinero bebiendo y jugando. En ese momento tuve ese sueño. Sentí que el marido representaba mi propia función superior de intuición extrovertida: ahora diría que representa un aspecto mucho más sombrío de mí, mi sensación extravertida (que, como el marido en el sueño, por lo general ni siquiera se ve). En el momento en que tuve el sueño, sentí que era necesario para él cuidar mejor de ella, es decir, que debía cuidar mejor de mi anima. Pero una anima más saludable también tendría la integridad de enfrentarse a él, llevando su integridad a soportar su problema de carácter (Beebe 1998).
A medida que la noción de desarrollo de un buen tipo se mueve, tanto en el asesoramiento MBTI como en el análisis junguiano, hacia un modelo de ocho funciones de «todo tipo» 8 en el que cada uno de los ocho tipos de consciencia de Jung está representado dentro de un cuadro de conciencia que incluye Tanto las funciones yo-sintónicas como las funciones en la sombra, los aspectos éticos de este desarrollo se harán cada vez más evidentes. Poco a poco, tal vez, la conciencia se dará cuenta de su potencial para convertirse en conciencia.
Notas
Este pasaje de La Correspondencia deSigmund Freud y Ernest Jones 1908-1939 (editado por Paskauskas) es citado por el biógrafo Frank McLynn (1996: 267), quien dedica gran parte de su capítulo sobre Tipos Psicológicos a las objeciones que se han planteado La contribución de Jung dentro de la psicología de la profundidad.
2 Para una comparación de las inteligencias múltiples de Gardner y las funciones de Jung de la conciencia, véase la revisión de Keith Thompson (1985) de Marcos de la mente de Howard Gardner: La teoría de las inteligencias múltiples (1983). Thompson encontró fuertes analogías entre las siete «inteligencias» de Gardner y siete de los ocho «tipos de función» de Jung (la función junguiana para la cual no podía encontrar un análogo en el sistema de Gardner era intuición introvertida). Este artículo se cita en Gardner (1999).
3 Para una discusión de la obra de Damasio en relación con la psicología analítica, véase Tresan (1996).
4 Anima es la palabra latina para el alma, definida por Jung en los Tipos Psicológicos como referente a «un complejo de funciones definitivamente demarcado que se caracteriza mejor como una» personalidad «(1921/1971: 588). Para Jung, anima como un sustantivo femenino se refiere al carácter contrasexual de la actitud interior, subjetiva en un hombre, que a menudo es simbolizada en los sueños por una figura femenina y en el comportamiento exterior del hombre por el tipo de opinionatedness soul sobre las obligaciones de la mujer a los hombres Que ahora reconocemos como sexista.
5 He abordado el desarrollo del pensamiento sobre el tipo tanto en los movimientos junguianos como en los MBTI en mi capítulo del Handbook of Jungian Psychology (Beebe 2004).
6 El ánimus, que es el latín para la mente o el espíritu, se utiliza a menudo de manera diferente en la psicología junguiana desde su diccionario inglés estándar, que significa «opinión hostil», para representar el espíritu de una mujer que le ayuda a concentrar su autoestima y expresarla en el mundo. A pesar de las excelentes discusiones sobre el animus y su desarrollo por parte de Emma Jung (1957/1985) y Ann Ulanov (1971), existe todavía una tendencia entre los psicólogos analíticos a depreciar el espíritu a veces severo de la mujer como forma de competitividad y despecho, Con la «personalidad opuesta» que discutiré más adelante en este capítulo.
7 «Senex es la palabra latina para ‘viejo’. Encontramos aún en nuestras palabras senescencia, senil y senador … A medida que los procesos naturales, culturales y psíquicos maduran, ganan orden, se consolidan y se marchitan, somos testigos de los efectos formativos específicos de los senex … Anhelos de conocimiento superior, Imperturbabilidad, magnanimidad, expresar sentimientos senex como lo hace la intolerancia a lo que atraviesa sus sistemas y hábitos … El temperamento del senex es frío, que también puede expresarse como distancia «(Hillman 1989: 208).
8 Para el desarrollo de un modelo de ocho funciones dentro de la comunidad de tipo más amplio representada por la Asociación para el Tipo Psicológico. Una organización con más de 4000 miembros que consiste en la mayor parte de los consejeros de tipo que utilizan el MBTI en entornos educativos y laborales, véase Thompson (1996). Geldart (1998) Myers y Kirby (2000), Clark (2000), Haas y col. (2001), y Beebe (2004).
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