Psychological Perspectives, 51: 190–207, 2008
Copyright c CG Jung Institute of Los Angeles
ISSN: 0033-2925 print / 1556-3030 online
DOI: 10.1080/00332920802454197

Donald Kalsched, Ph.D., es un analista junguiano y psicólogo clínico que tiene una práctica privada en Katonah, Nueva York, y en Albuquerque, Nuevo México. Es miembro senior de la facultad y supervisor de la Sociedad Interregional de Analistas Jungianos y analista de capacitación en el Instituto de Capacitación en Psicoanálisis y Psicoterapia de Westchester en Bedford Hills, Nueva York. Su libro, The Inner World of Trauma: Archetypal Defenses of the Personal Spirit (Routledge, 1996), explora la interfaz entre la teoría psicoanalítica contemporánea y la teoría junguiana en relación con el trabajo clínico con los sobrevivientes de trauma en la primera infancia. Ha dictado numerosas conferencias sobre este y otros temas relacionados con la psicología analítica. Actualmente, está trabajando en un nuevo libro, Trauma and the Soul, que explora las dimensiones «espirituales» o «místicas» de trabajo psicoanalítico. Él y su esposa Robin, también analista junguiana, viven en Albuquerque, Nuevo México, durante el invierno y en Trinity Bay, Newfoundland, Canadá, durante el verano.

Daniela Sieff tiene un Ph.D. en antropología biológica de la Universidad de Oxford. Ha producido documentales para televisión y ha completado el programa de capacitación en liderazgo con la Fundación Marion Woodman. Actualmente está trabajando en un libro de entrevistas que explorará el proceso de herida y curación emocional desde las perspectivas de la psicología profunda, la neuropsicología y la antropología evolutiva. Vive en una granja en las afueras de Londres. 

AGRADECIMIENTOS Quisiera agradecer a Donald Kalsched por todo lo que puso en esta entrevista; Fue un placer trabajar con el. Agradezco a Sarida Brown por invitarme a escribir la versión anterior de esta entrevista para Caduceus y por sus invaluables sugerencias editoriales, que surgieron con consideración, cuidado y el deseo de ayudar a que esta entrevista fuera todo lo posible. Por último, pero no menos importante, un sincero “gracias” a Bruce Lloyd, Ph.D., sin los cuales no habría reconocido ni comenzado a desafiar el sistema de autocuidado que opera dentro de mí. LECTURAS ADICIONALES Kalsched, D. (1996). El mundo interior del trauma: Defensas del espíritu personal. Londres: Routledge. Weil, S. (1952). Gravedad y gracia. Traducido por F. Kemp. Múnich: Routledge.

Psychological Perspectives 

Psychological Perspectives, A Quarterly Journal of Jungian Thought, Volume 51, 2008 – Issue 2

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El milagroso sistema de supervivencia que también es una prisión

Daniela Sieff entrevista al analista junguiano Donald Kalsched sobre el sistema de supervivencia de un niño desarrolla para protegerse a sí mismo de las heridas psicológicas, y descubre cómo ese sistema de supervivencia puede causar más daño que la herida original

Introducción

Los últimos 20 años han visto un gran progreso en nuestra comprensión de la psique lesionada. El espacio interior se está abriendo de una manera que nos está ayudando a sanar las profundas heridas psicológicas que muchos de nosotros llevamos. Donald Kalsched ha estado explorando las dimensiones arquetípicas del proceso del trauma. El interés surgió de su trabajo como analista junguiano: muchos de sus clientes se quedaron atascados en su viaje terapéutico o, peor aún, intentaron sabotearlo – Kalsched quería entender por qué. Descubrió que la mayoría de ellos
había sufrido un trauma infantil. Preguntó: ¿Qué pasa con el trauma que
lleva a las personas a sabotear el camino hacia la curación? ¿Qué sistemas entran en juego para ayudar a un niño a sobrevivir un trauma psicológico y cómo estos sistemas limitan el desarrollo posterior? Su conclusión fue que la respuesta interna de la psique al trauma establece un «sistema de autocuidado» diseñado para asegurar la supervivencia de la persona, pero que este sistema defensivo finalmente vuelve a traumatizar a la persona desde adentro, cortando los lazos con los demás que salvan vidas y eclipsando todas las posibilidades . del verdadero yo viviendo en el mundo real. Esta teoría ha tenido un gran impacto porque cambia nuestra comprensión de lo que sucede en el trauma psicológico y así abre la puerta a la curación.

DANIELA SIEFF: Tu trabajo se centra en el sistema de defensa psicológica que se pone en marcha cuando un niño sufre algún tipo de trauma insoportable. ¿Cuál es la esencia del sistema? 

DONALD KALSCHED: Si el entorno social y emocional de un niño es lo suficientemente bueno, entonces el niño se desarrollará como un todo integrado. La creatividad, la confianza y el sentido de sí mismo del niño se desarrollarán orgánicamente y, a medida que crezca, aprenderá a proteger su yo emocional de manera saludable. Sin embargo, cuando se abusa de un niño, cuando sus necesidades genuinas no se satisfacen constantemente o cuando se avergüenza repetidamente al niño, este proceso de desarrollo saludable se ve comprometido. Un sistema de supervivencia psicológica “se pone en marcha”; sin embargo, debido a que el niño es tan pequeño, este sistema de supervivencia tiene un número muy limitado de opciones disponibles. Una reacción normal al dolor insoportable es retirarse de la escena de la lesión. Debido a que el niño es altamente dependiente y no puede irse, una parte de sí mismo se retira, dejando una división en la psique. Una parte retrocede a un tiempo de relativa inocencia, antes del trauma, y ​​una parte “progresa”, es decir, crece muy rápido. La esencia del niño, la chispa de vida creativa, relacional, auténtica e inocente que está en el centro mismo, se oculta en lo profundo del inconsciente. Al mismo tiempo, otra parte de la psique del niño, lo que Winnicott llamó el «falso yo», crece prematuramente y se convierte en un yo rígido y adaptable. cumplir con los requisitos externos lo mejor que pueda, al tiempo que protege el núcleo perdido del yo escondiéndolo fuera de peligro. El momento inicial de la disociación psicológica es un momento milagroso en el que esta escisión defensiva salva la esencia psicológica del niño en un estado encapsulado, pero también es un momento trágico porque con esta escisión el niño sale de la realidad y vivacidad de su vida. . Es un momento en que el niño se separa de la experiencia y entra en trance, y cuando la capacidad del niño para relaciones humanas genuinas y de confianza comienza a desintegrarse.

DANIELA: ¿Puedes ampliar cómo se da este proceso de disociación psicológica?

DONALD: La disociación es un proceso inconsciente que continúa fuera de la conciencia. Parece ser una capacidad cableada en la psique humana, como el disyuntor instalado en el panel eléctrico de una casa. Si entra demasiada corriente (trauma), el disyuntor se dispara y no se registra más experiencia. La experiencia dolorosa continúa, pero no me está pasando a “yo”. Ahora sabemos que la experiencia dolorosa no desaparece sino que está codificada en el cuerpo y solo es accesible a través del hemisferio derecho del cerebro. Si la vida de un niño es lo suficientemente traumática como para requerir mucha disociación, se destruye la coherencia narrativa del sentido interno de significado del niño. Los cuidadores del niño no han hecho comprensible la experiencia dolorosa, y esto significa que la interpretación del niño de su propia experiencia está profundamente distorsionada por el sistema de autocuidado. Los niños traumatizados se esfuerzan por entender por qué están siendo descuidados, abusados ​​o avergonzados. Casi todos los niños traumatizados terminan creyendo que él o ella tiene dolor porque él o ella tiene fundamentalmente la culpa: “Yo no estaría sufriendo así si fuera una persona adecuada…. Debe haber algo fundamentalmente mal en mí… Mami/Papá tiene razón: no soy adorable. . . . No soy lo suficientemente bueno.» Este sistema de autocuidado autoatacable es lo mejor que se le puede ocurrir al niño y, a su manera, este proceso es milagroso porque mantiene vivo al niño. . . El niño probablemente llega a esta conclusión autoculpadora porque (1) esta es la explicación dada por sus padres, ya sea explícita o implícitamente; (2) el niño puede luchar con un sentimiento (ilusorio) de control para combatir su impotencia («Si tan solo pudiera volverme ‘lo suficientemente bueno’, entonces mi dolor se detendría y me amarían»); y (3) es demasiado arriesgado para el niño culpar al padre del que depende para sobrevivir y al que necesita idealizar como “bueno” y digno de ser amado. Dadas las circunstancias, este sistema de autocuidado autoatacable es lo mejor que se le ocurre al niño y, a su manera, este proceso es milagroso porque mantiene vivo al niño cuando la alternativa sería la aniquilación psicológica. Sin embargo, las repercusiones son trágicas. La ira del niño, que en circunstancias más sanas se volvería hacia los abusadores, se vuelve hacia adentro. La energía contenida en esa ira se utiliza para crear un sistema de autoculpabilización que divide la psique entre un niño interior supuestamente inadecuado y el protector interior crítico. Esta división de la psique es un proceso violento, al igual que la división del átomo, y las consecuencias son igualmente deformantes y tóxicas. La división se cimenta en el tejido de la vida en desarrollo del niño, y una identidad (falsa) basada en la vergüenza se convierte en el filtro a través del cual el niño (y luego el adulto) ve su vida. Simone Weil escribió que “el dios falso convierte el sufrimiento en violencia; el dios verdadero convierte la violencia en sufrimiento” (p. 104). El sistema de autocuidado del niño traumatizado se convierte en el “falso dios” que convierte el sufrimiento en violencia, contra sí mismo. Una clienta con la que trabajé recordó que cuando tenía 4 años, su familia se mudó a su primera casa real. Le habían prometido una habitación propia y un patio trasero para jugar. Al llegar a la nueva casa, mi cliente recogió espontáneamente un ramo de flores para dárselo a su madre y mostrarle su emoción y alegría. Sin embargo, su madre se dio cuenta de que estas flores habían venido del jardín del vecino y se enfureció. Le gritó a su hija desconcertada: “¿Qué te pasa? ¿Como pudiste? ¡Debes ir y disculparte con el vecino ahora!” El amor, la emoción y la alegría espontánea que la joven intentaba expresar fueron aplastados cruelmente, y el resultado dentro de la niña fue la vergüenza. (La vergüenza parece ser el afecto que experimentamos cuando nuestra propia energía vital se encuentra sin respuesta o con una respuesta negativa de otros de quienes dependemos.) Episodios como este, que suceden en la vida de todos los niños, no importan demasiado si son casos ocasionales o si interviene la empatía de la madre, pero esta clienta se avergonzaba con frecuencia al expresar sus emociones, y con el tiempo aprendió a disociar. Su sistema de autocuidado enterró al niño de sentimientos espontáneos y vibrantes, mientras que otra parte de ella creció prematuramente, desarrollando una armadura autosuficiente e identificándose con su muy buena mente. Sin embargo, junto con esta división, mi cliente comenzó a odiar su cuerpo, con sus sentimientos emocionales, ya la expresiva niña que vivía en ese cuerpo y cuya necesidad parecía causarle todos sus problemas. Para cuando tenía alrededor de 30 años, esta mujer se había convertido en una periodista de mucho éxito, pero también había desarrollado bulimia, y su mundo secreto de atracones y vómitos le demostró que en el fondo ella era realmente una fracasada inadecuada. En este punto, ella vivía en un mundo que estaba gravemente comprometido por su sistema de autocuidado. Era un mundo patológico, disociado y dividido que le causaba un dolor inmenso, pero era un mundo que su psique había tenido que crear para sobrevivir a su infancia. En resumen, la psique traumatizada se vuelve autotraumatizante. El sistema de autodefensa se vuelve contra la misma persona a la que se supone que debe proteger.

DANIELA: Hablas de que la psique traumatizada se vuelve autotraumatizante. ¿Puedes profundizar en este punto?

DONALD: Una vez constelado el protector psicológico interior, luchará por su vida, y hará todo lo posible para prevenir (lo que cree que será) una posible retraumatización. Al hacerlo, se convierte en un perseguidor interno involuntario y violento que inflige más dolor, trauma y abuso sobre la persona que el trauma original y el mundo externo.

Me gusta usar la analogía de la enfermedad autoinmune. En tal enfermedad, el SIDA, por ejemplo, las células T asesinas “piensan” que están atacando a intrusos destructivos, pero han sido engañadas y en realidad están atacando tejido sano. De la misma manera, el protector/perseguidor piensa que la emoción o la esperanza que presenta una nueva oportunidad de vida es una amenaza peligrosa para su control, por lo que ataca y desmoraliza a la persona. Este sabotaje interno hace que el dolor que lleva el sobreviviente del trauma sea mucho peor. En resumen, la psique traumatizada se vuelve autotraumatizante. El sistema de autodefensa se vuelve contra la misma persona a la que se supone que debe proteger.

DANIELA: ¿Cómo definirías el trauma?

DONALD: En términos de la psique, el trauma es cualquier experiencia que causa un dolor o una ansiedad insoportables. El dolor es insoportable cuando no se puede metabolizar. Esto sucede cuando se rompe el entorno facilitador o cuando la disociación ha roto el proceso simbólico, o ambas cosas. Gran parte del trauma que encontramos en la psicoterapia ocurre a través del abuso sexual o físico, pero también puede ocurrir cuando se niegan continuamente las necesidades del niño, cuando se descuida al niño, cuando no se ve al niño por lo que es, o cuando el el niño se avergüenza y se le hace sentir inadecuado. Cualquier cosa que haga que el niño sienta que la esencia de lo que él o ella es es defectuosa o “mala” o que le falta un valor esencial y, por lo tanto, está en riesgo de aniquilación, es traumático.

DANIELA: Describes el sistema de autodefensa psicológica como arquetípico. ¿Qué es un sistema “arquetípico”?

DONALD: La energía arquetípica está profundamente arraigada en el inconsciente, y es «arcaica», primitiva y también «típica». Las energías y los afectos arquetípicos no son En el sistema de autodefensa, el lado del cuidado está típicamente personificado por una figura interna que oscila entre acciones y cualidades protectoras y persecutorias. fácilmente asimilable por la mente consciente. Pueden ser luminosas u oscuras, angelicales o demoníacas, pero debido a que existen en forma cruda y sin mediación, tienden a ser abrumadoras. La rabia volcánica es un ejemplo. Cuando se derrama, estás poseído. Son cosas de alto voltaje, digamos, 440 voltios, y para integrarse en un ego humano consciente, este alto voltaje debe transformarse en 220 voltios más manejables. Si la energía arquetípica no está mediada por la relación y la conciencia humanas, no puede integrarse en la identidad normal. Luego, cuando se activa, puede noquear al ego, de modo que la persona sea efectivamente poseída por él. Debido a que la energía arquetípica se encuentra en lo profundo de nuestro inconsciente, la forma en que la psique la trae a la conciencia es personificándola y proyectándola. Los personajes de los mitos, los cuentos de hadas, el teatro y el cine representan arquetipos; nuestra imaginación inconsciente proyecta una apariencia arquetípica sobre seres humanos reales, a quienes idealizamos o diabolizamos. Los arquetipos operan sobre la base de polos opuestos o extremos; uno es bueno o malo, fuerte o débil, víctima o perpetrador, “categorías fundamentalistas”, podríamos decir. Tales figuras pueblan nuestros sueños y fantasías y se escuchan en algunas de nuestras sutiles o no tan sutiles voces internas. En el sistema de autodefensa, el lado del cuidador está típicamente personificado por una figura interna que oscila entre acciones y cualidades protectoras y persecutorias. El protector puede tomar la forma de un ángel, un anciano sabio, un hada amiga o una gran buena madre que acompaña al niño y le da fuerza. Sin embargo, debido a que esta figura interna hará lo que sea necesario para evitar que se repita la insoportable experiencia original, puede transformarse con la misma facilidad en un hombre-hacha, un ángel maligno, un demonio, una piedra rígida. fría estatua, un extraterrestre o un terrorista con un AK47. El Fantasma de la Ópera retrata vívidamente ambos lados de este arquetipo en relación con una niña huérfana. En la película Yo, Robot, el protector/perseguidor se personifica como la computadora central. Alternativamente, la personificación de este sistema psicológico puede existir como una figura sutil que acecha justo debajo de la conciencia. Podría ser una voz de fondo que te hace creer que no eres lo suficientemente bueno y que no debes arriesgarte a exponerte en el mundo. O podría inflarte con autosuficiencia. Una vez que se han movilizado las autodefensas arquetípicas, el sistema no integrado y sin mediación se osifica en un paradigma cerrado y rígido que está aislado de la influencia humana. El sistema se resiste a ser educado, una postura que conduce a la tragedia. Debido a que el sistema está atascado en el trauma original, no tiene en cuenta el hecho de que, a medida que el niño crece, aparecen otras defensas disponibles. En cambio, la esencia inocente, creativa y relacional del niño está eternamente encerrada en una prisión para su custodia. La energía que debería impulsar al niño a convertirse en quien realmente es, se desvía hacia el proceso de supervivencia, y vivir con un “yo de supervivencia” en tu núcleo es como vivir en una prisión. Paradójicamente, en nombre de la supervivencia, el sistema de autocuidado arquetípico dice «¡NO!» a la vida.

DANIELA: ¿Cómo el sistema de autocuidado aleja a la persona aterrorizada de los peligros supuestamente abrumadores de la vida? ¿Qué tipo de métodos se utilizan para lograr este fin?

DONALD: El método principal utilizado por el cuidador interior es la voz interior autotraumatizante que ya he descrito. Esta voz interior está decidida a evitar que el yo esencial oculto se aventure en un mundo en el que puede volver a traumatizarse, por lo que se sienta en los límites de la conciencia y dice cosas como No eres adorable ( es decir, abandonar la esperanza de ser amado porque es demasiado arriesgado)! Estás demasiado gorda para atraer a un hombre (es decir, ¡deja de sentir tu deseo y ríndete)! ¡No tienes nada de interés real que decir (es decir, no puedes dar esa conferencia porque podrías ser expuesto como estúpido)! ¡Eres un desastre para comunicarte (es decir, no trates de relacionarte con los demás, que pueden avergonzarte)! El resultado de estos ataques internos suele ser una profunda sensación de desesperanza y desesperación que se apodera de la persona, una sensación de que la vida es para los demás y no para sí misma. Sin embargo, esta voz interna negativa no es el único método de autodefensa utilizado por el sistema arquetípico, y aunque otras estrategias son menos obvias de inmediato, son igualmente poderosas, negadoras de la vida, autodestructivas y autotraumáticas. Una estrategia clave de autodefensa es crear capas adicionales de división y disociación psicológica. El niño no sólo se divide en un niño interior oculto y un protector/perseguidor, sino las experiencias traumáticas reales El sistema de autocuidado es el “trance” que cubre el abismo insoportable de la experiencia traumática no mediada del niño. Y el trance surge cada vez que se “desencadena” el trauma anterior. se desmembran para que no se sientan. Cuando un rompecabezas está formado por 500 piezas, no ves el panorama completo. La disociación secundaria provocada por el sistema de autocuidado opera en líneas similares. Muchos niños abusados ​​y traumatizados reportan una sensación de “no estar allí” durante sus terribles experiencias. Aprenden a salir de sus cuerpos para no sentir el dolor de lo que les está pasando. Se convierte en un observador incorpóreo, separado de su experiencia, de sus sentimientos y de su vida para poder sobrevivir. Se vuelven como zombis: disociados de su experiencia, adormecidos y en trance. En uno de sus poemas, Emily Dickinson describió esto de una manera poderosa: Hay un dolor, tan profundo, que traga la sustancia, luego cubre el abismo con trance, para que la memoria pueda caminar alrededor, cruzar, sobre él, como uno dentro de un desvanecimiento. 51, NÚMERO 2 / 2008 Va seguro—donde un ojo abierto—Lo dejaría caer—Hueso a hueso.∗ El sistema de autocuidado es el “trance” que cubre el abismo insoportable de la experiencia traumática no mediada del niño. Y el trance surge cada vez que se “desencadena” el trauma anterior. Otro método comúnmente utilizado por el protector/perseguidor es encapsular a la persona en lo que Jung llamó imaginación mitopoética: un mundo de fantasía. Es demasiado arriesgado vivir una vida real, por lo que el sistema de autodefensa psicológica recluta el mundo interior, que puede proporcionar un espacio privado vibrante, donde el espíritu pueda vivir a salvo de los embates de la realidad. En el cuento de hadas de Rapunzel, la torre en la que Rapunzel está prisionera representa este mundo mágico, y la bruja personifica al protector/perseguidor arquetípico que está decidido a mantener a Rapunzel (a salvo) fuera de la vida real. Se la conoce como hechicera, es decir, hechicera, experta en estados de trance. El País de Nunca Jamás de Peter Pan puede haber sido creado para desempeñar un papel similar. David, el hermano mayor favorito de James Barrie, murió cuando James tenía 7 años. La madre de Barrie entró en depresión. En la versión ficticia de la vida de James Barrie, retratada en la película Finding Neverland, Barrie describe conmovedoramente este episodio: “Ese fue el final del niño James. Solía ​​decirme a mí mismo que se había ido a Nunca Jamás. En otras palabras, la película retrata Neverland y Peter Pan como la creación fantástica del joven James Barrie, que necesitaba un mundo mágico y seguro en el que poder retirarse después de un trauma abrumador. Las historias sobre hadas que roban niños son otra forma en que esta dinámica arquetípica ha salido a la luz. ¡“Fuera las hadas” significa literalmente eso para un niño traumatizado! Tal niño se ha refugiado en el mundo de la fantasía, la imaginación y los sueños. Hay algo milagroso en la capacidad de la psique para inventar mundos fantásticos que le dan a un espíritu amenazado un lugar significativo, aunque mágico, en la vida y, por lo tanto, algo de esperanza, pero se debe pagar un alto precio en términos de la adaptación de una persona a la realidad. Cuando un mundo temporal de fantasía se convierte en un estado interno permanente del ser, se apodera de la vida de una persona. En este punto la fantasía se ha convertido en un hechizo hipnótico que crea una prisión “cómoda”, que encapsula a la persona en el limbo; ni muerto ni vivo. Finalmente, el sistema de autocuidado puede llevar a la persona traumatizada al mundo sustituto de la adicción. En lugar de la alimentación de la vida real, el sistema dice «tomar otro trago» o «un brownie de chocolate más». A menudo utilizo la imagen de un jardín hidropónico que vi una vez en el que crecían las fresas más increíbles. Esas plantas tenían sus raíces en el agua circulante que estaba altamente mineralizada, era como la ambrosía de los dioses, análoga al mundo mitopoético de la pura fantasía. El único problema era que estas plantas estaban perdiendo lentamente su capacidad de enraizar en suelo real. . . en la vida real. La adicción es similar: nos alimentamos de los sustitutos del «espíritu» puro que alteran la mente, por lo que tenemos las experiencias más magníficas, o eso creemos. Pero mientras tanto nos volvemos más y más débiles. Y cuanto más nos alimenta una adicción, menos capaces nos volvemos de echar raíces en el mundo.

DANIELA: ¿Este sistema de defensa se limita a quienes sufrieron un trauma? ¿Conoces a alguien que no tenga este sistema?

DONALD: ¡No, incluido yo mismo! Me quedé despierto la noche antes de mi última clase escuchando un cuento antes de dormir del protector/perseguidor interior. . . sobre cómo no tenía nada que decir y cómo mi charla estaba tan desorganizada que todo el mundo la iba a pasar muy mal. Esa es una forma menor de lo que creo que es un sistema universal. No todos hemos experimentado un trauma insoportable, pero todos estamos heridos hasta cierto punto. Todos crecemos en un hogar, o sociedad, donde solo se ha permitido que florezcan partes de nosotros mismos, mientras que otras partes que eran inaceptables han sido encerradas en un rincón oculto de nuestro ser. Pocos de nosotros pasamos a la segunda mitad de la vida después de haber vivido la primera mitad en un entorno en el que fuimos vistos, reflejados, validados y permitidos vivir por completo. Así que todos tenemos algún tipo de sistema protector/persecutor, lo que los psicoanalistas llaman un “superyó sádico”. Si no has sufrido traumas de niño, el sistema no será tan extremo, primitivo o rígido, pero aun así limitará su potencial y le impedirá vivir plenamente.

DANIELA: ¿Qué tan importante es para ti poner este sistema psicológico en un marco espiritual?

DONALD: La dimensión espiritual del sistema arquetípico de autocuidado es cada vez más importante para mí porque me he interesado mucho en el proceso de lo que podríamos llamar “desanimación”, o la forma en que la esencia de una persona se instala. DW Winnicott lo llamó “residencia”, con lo que se refería a una morada gradual del cuerpo del bebé por parte del espíritu. En lenguaje teológico hablamos de la “encarnación”. La forma en que ahora veo el proceso se cuenta mejor a través de un mito gnóstico: al nacer, una chispa de lo divino entra en cada uno de nosotros. Si nuestra infancia está suficientemente mediatizada, la divinidad se encarna. Las energías arquetípicas se humanizan y el arquetipo central, que Jung llamó el Sí mismo, establece su residencia internamente y anima nuestra vida y comienza a guiar el proceso de individuación. Pero si el dolor del niño es demasiado grande, entonces las defensas arquetípicas se aseguran de que los sentimientos no se experimenten en el cuerpo de manera integrada. La mediación de las energías divinas está restringida. Esa chispa de divinidad nunca hace el viaje a la alma, sino que se enclaustra en un enclave autista: se escinde en los recovecos más profundos de la psique. Se mantiene a salvo hasta el momento en que la persona pueda encontrar una mediación para el dolor que no podía sufrir en el momento en que lo experimentó. Esta forma de ver el proceso se ha vuelto más importante para mí porque me ha impresionado que las personas que han sido empujadas a un mundo interior a menudo tienen un acceso privilegiado a las realidades “espirituales” a través de la experiencia mística. El lado benévolo del sistema de defensa comúnmente se presenta como una figura espiritual útil. Un cliente, en un momento de una enfermedad infantil que amenazaba su vida, tuvo una visión de un ángel que decía: “Puedes irte [es decir, morir] o puedes quedarte en la vida. Si te quedas, será duro y doloroso”. Ella eligió vivir, y ha sido difícil, pero desde entonces ha tenido la sensación de que es «compañera», sabiendo que hay algo en su psique que contiene una imagen más amplia de todo su ser. Eso es muy tranquilizador para ella. Es mi experiencia que lo divino a menudo viene a nosotros a través de los lugares rotos, por esos lugares escindidos y vergonzosos casi siempre traumáticos. Cuando las partes exiliadas de nosotros son recordadas y reunidas, y podemos darles la bienvenida a nuestras vidas, hay una sanación profunda. Cuando las partes desterradas de nosotros regresan y podemos abrazarlas con compasión, un sentido de lo divino a menudo entra en nuestras vidas como un sentido de totalidad.

DANIELA: ¿Cómo salimos de la prisión del sistema de autocuidado? ¿Cuál es el camino a través de esto?

DONALD: Se necesita mucha paciencia, gran perseverancia y la voluntad de sufrir lo desconocido en nosotros mismos y en el mundo. En resumen, se necesita una gran tolerancia al afecto, y el afecto es lo que menos tolera el sistema de autocuidado. Así que necesitamos recipientes compasivos para hacer este trabajo: recipientes de terapia, recipientes de amistad, recipientes religiosos. Otro requisito es pasar de nuestro “falso sufrimiento” a un tipo más profundo de sufrimiento verdadero donde las partes “inocentes” de nosotros que han sido recluidas pueden comenzar a entrar en el proceso de una relación sentimental. Para el sobreviviente del trauma, este es un proceso muy aterrador. Todo el que ha sufrido un trauma tiene una historia de su propio sufrimiento. El problema es que la historia original, tal como se la cuenta el niño a sí mismo, es una historia de víctima/perseguidor que evita que el niño ahora adulto experimente el dolor insoportable que es parte de la historia real. También evita que el adulto asuma cualquier responsabilidad personal por la curación de las heridas del trauma. Es por eso que usamos “interpretación” en psicoterapia, para ayudar a deshacer las interpretaciones falsas o parciales hechas por el sistema de autocuidado del niño para explicar su dolor original, la historia vergonzosa y autoculpadora que discutimos anteriormente. Recuerde que el niño que busca sentido para explicar su dolor crea una historia casi universal: “Me duele porque no soy lo suficientemente bueno, o he fallado, o soy malo. ” En el desarrollo de El dolor que envuelve este significado es lo que llamo “falso duelo”. A menudo es interminable y, por lo tanto, peor que el dolor genuino pero escindido y oculto que rodea el sufrimiento infantil original. esa creencia, el sufrimiento insoportable e inmediato del niño se convirtió en violencia, dirigida hacia adentro. El proceso de curación depende de transformar esa violencia de nuevo en su sufrimiento legítimo. Hacer eso requiere mucho trabajo de duelo en la relación, y esto es complicado porque el sistema de autocuidado tiene toda una historia sobre las «quejas» que la persona ha sufrido y cómo las personas reales no son confiables, etc., y esta historia hace la persona bastante miserable. Pero es una miseria cómoda y familiar: el sufrimiento neurótico en contraste con la miseria cotidiana, como diría Freud. Así que hay que distinguir entre el dolor verdadero y el dolor falso o superficial.

DANIELA: ¿Cuál es la diferencia entre el duelo verdadero y el falso?

DONALD: En terapia, cuando empiezas a trabajar con personas traumatizadas, tienes que ayudarlos a separar el dolor crónico de la historia traumática que te traen del dolor a menudo agudo que sigue cuando se permite que la parte inocente de ellos mismos vuelva a relacionarse. Vivimos en una “cultura terapéutica” y casi todos tienen una historia sobre cómo han sido victimizados. La persona es sobreviviente de incesto, o hijo de un alcohólico, o víctima de abuso físico. A veces, la persona no tiene ninguna historia traumática; en cambio, él o ella tiene sólo una convicción primordial de su propia incompetencia, de su propia maldad. En otras palabras, en algún nivel la persona se siente víctima de sí misma. La convicción de maldad o el relato traumático de foco externo supuestamente explica el dolor de la persona, y como tal, constituye el “sentido” que él o ella (u otros) le han dado al sufrimiento. El dolor que rodea este significado es lo que yo llamo “falso duelo”. A menudo es interminable y, por lo tanto, peor que el dolor genuino pero escindido y oculto que rodea el sufrimiento infantil original. En psicoterapia, compartir y procesar el dolor de esa historia de autocuidado es siempre el primer paso. La confianza necesaria a menudo se establece de esta manera y es una primera etapa importante en la curación. Pero a menudo la terapia se atasca en esta etapa porque no es toda la historia. De hecho, la historia del trauma basada en la vergüenza está diseñada (por el sistema de autocuidado) para evitar que aflore el dolor original más profundo. En palabras de Emily Dickinson, el sistema defensivo “cubre el abismo con trance”, y esta capa de la historia del trauma es fundamental para ese trance. Escondido profundamente detrás del sentimiento de maldad o de la convicción de ser una víctima inocente está el dolor original más profundo: el dolor de la parte amenazada de la psique del niño que tuvo que esconderse por miedo a la aniquilación. Es el dolor del “corazón perdido del yo” que era inocente y sin embargo sufrió terriblemente. El verdadero duelo realmente no surge hasta que esa parte inocente de nosotros comienza a sufrir, y eso rara vez sucede hasta que comenzamos a confiar en otra persona fuera del sistema, y ​​eso generalmente ocurre en la transferencia. Recuerde que toda la razón de ser del sistema de autocuidado es aislar esa parte inocente y regresiva del yo de las “hondas y flechas de la escandalosa fortuna”. Cuando nos abrimos a ese dolor más profundo con autocompasión, comenzamos a llorar las lágrimas que traen la curación real.

DANIELA: Según tengo entendido, el trance creado al vernos a nosotros mismos como víctimas de nuestra propia maldad innata o de una fuente externa también impide la curación porque protege al protector/perseguidor interno de nuestra conciencia. Así oscurecido, el protector/perseguidor puede esconderse en las sombras, solo para regresar tan pronto como se detecte alguna supuesta amenaza. Cualquier tipo de historia de víctima o culpa nos permite evitar el hecho inquietante de que es nuestra propia psique traumatizada la que se ha vuelto autotraumática, y ese cambio solo será posible cuando podamos comenzar a ver nuestro propio protector/perseguidor interior, apreciar la valor de supervivencia de ese sistema, pero acepte que está obsoleto y corra el riesgo de dejarlo ir. La curación solo se vuelve posible una vez que asumimos la responsabilidad del sistema que niega, limita y autodestruye la vida que hemos construido. y cuando nos afligimos por el trauma que nuestras defensas creadas por nosotros mismos nos han infligido.

DONALD: Eso está muy bien expresado y es original. Y hay algo más que se esconde en las sombras del sistema, y ​​eso es una auténtica experiencia de la propia inocencia. Los sobrevivientes de traumas pueden contar historias sobre su sufrimiento que incluyen «inocencia», pero es una especie de inocencia justa o maligna, ya menudo no se lo creen. En el fondo se sienten convencidos de su propia maldad innata. A menudo pueden ver la bondad y el sufrimiento inocente en los demás, pero no en ellos mismos. Si se convierten en terapeutas, a menudo son defensores apasionados de la injusticia y la inocencia de los demás, pero no pueden lograrlo por sí mismos. Entonces, para volver a tu punto, es difícil dejar de culpar a los demás o a nuestra supuesta maldad «innata». y encontrar el coraje y la fuerza para avanzar hacia un lugar donde asumamos la responsabilidad de nuestro propio dolor. Cuando podemos responsabilizarnos de cómo hemos participado en el encubrimiento del dolor original . . . podemos abrir las puertas a la chispa perdida de vida que está prisionera dentro de nosotros. Además, este cambio vital solo es posible si somos capaces de mirarnos a nosotros mismos con profunda compasión y perdón, dándonos cuenta de que nuestra connivencia con el sistema autotraumático era la única forma en que podíamos asegurar nuestra supervivencia psicológica y la única forma en que podíamos proteger la chispa animadora de la vida en nuestro centro. En otras palabras, si permanecemos enfocados en nuestra maldad o en cómo hemos sido víctimas de otros en el mundo externo, permanecemos atrapados en un falso dolor. Entonces, tanto las heridas que nos resultaron insoportables por ser tan pequeños, como las heridas que nuestro propio sistema de autocuidado nos infligió para asegurar la supervivencia psicológica, quedan inaccesibles. Sin abrirnos a estas profundidades, permanecemos en la prisión erigida por el sistema de autocuidado. Sin embargo, cuando somos lo suficientemente fuertes para abrirnos al dolor original de nuestro yo inocente, y cuando podemos asumir la responsabilidad de cómo hemos participado en el encubrimiento del dolor original (cómo nos hemos coludido con el sistema de autocuidado, por así decirlo), podemos abrir las puertas a la chispa perdida de vida que está aprisionada dentro de nosotros. Entonces sentimos el verdadero dolor y emprendemos el camino de la verdadera curación. Y aquí está la mejor parte. Si podemos sufrir ese dolor más profundo, realmente permitirlo y compartirlo con otro, entonces se abre para nosotros una dimensión inesperada de la psique. Se hace sentir una poderosa presencia sanadora, una sensación de verdadero amor y gratitud. Casi toda la mitología describe cómo la voluntad de abrazar el verdadero sufrimiento trae una revelación de lo divino. Esta es la razón por la cual (mitológicamente) el niño Jesús, el hijo de la luz, siempre nace en la época más oscura del año en el lugar menos probable —un establo— y por qué esta misma figura de Cristo encuentra una vida resucitada en el espíritu después de ofrecerse como voluntaria para sufrir un dolor real, incluso la muerte, al servicio de la verdad.

DANIELA: Para llegar a ese lugar de nueva vida o de sanación hay que desmantelar toda la historia sobre la que la persona ha construido su vida y el sistema que le permitió sobrevivir al niño. Eso es aterrador. No cambia sin una enorme resistencia, dolor, miedo y una gran lucha.

DONALD: Sí, y sucede paso a paso; no hay manera rápida a través de él. Las personas acuden a terapia porque ha sucedido algo que les hace darse cuenta de que no pueden continuar como están: algo debe cambiar. Pero comprensiblemente, son muy ambivalentes acerca de abandonar el sistema de creencias defensivas que ha asegurado la supervivencia. Y este sistema se ve desafiado con mayor frecuencia cuando el paciente realmente comienza a preocuparse por el terapeuta, o digamos, la niña o el niño dentro del paciente, oculto a la vista, comienza a establecer un nuevo vínculo con una persona real fuera del sistema. Cuando esto sucede, se desafía al protector/perseguidor, y el sistema de autodefensa se acelera. Intentará sabotear la terapia y la relación con el terapeuta, cualquier cosa para recuperar el control. Por ejemplo, Estaba a punto de irme de vacaciones y una clienta, con la que había trabajado durante un año, finalmente dejó caer sus defensas autosuficientes y de fortaleza. Con lágrimas en los ojos, dijo que me extrañaría a mí y a su terapia mientras yo estuviera fuera. Al expresar este sentimiento, la cliente se movió más allá de las garras de su protector/perseguidor autosuficiente pero aislador. Se arriesgó a permitir que su hijo herido, vulnerable y previamente escondido saliera a la superficie y expresara sus sentimientos por otra persona. Luego discutimos las formas en que ella podría mantenerse conectada conmigo durante mis vacaciones, pero esa noche su protector/perseguidor regresó con ganas de venganza: me escribió una larga carta explicándome que no podía continuar con la terapia porque se había vuelto “demasiado dependiente” de mí. . A través de esa carta, un protector/perseguidor en pánico trató de dar marcha atrás cerrando la puerta de nuestra relación. El sistema de autocuidado hizo todo lo posible para evitar que esta mujer viviera su necesidad de entablar relaciones significativas, porque cuando era niña, la única forma en que podía sobrevivir era enterrar esa necesidad. En este caso, pudimos superar el intento de sabotaje, pero este tipo de dinámica atraviesa la vida de casi todas las personas que han sufrido un trauma y, en algunos casos, el sistema protector/perseguidor logra sabotear el viaje hacia una vida más plena. cualquiera que sea esa vida más plena. Entonces la persona queda atrapada en un ciclo autotraumático trágico y repetitivo. Incluso con aquellos que desafían con éxito el sistema, cada paso del viaje implica una gran lucha interna y un miedo enorme, lo que requiere un coraje tremendo.

DANIELA: Describes el proceso de curación como uno que ocurre en etapas. ¿Puedes describir estas etapas?

DONALD: Bueno, déjame tratar de ilustrar el esquema general de estas etapas a través del cuento de hadas de Grimm «La mujer sin manos». Esta historia es una ilustración gráfica de cómo el sufrimiento se convierte en violencia. La imagen central es la de una joven a la que su padre le corta las manos para escapar de la posesión del demonio. La mujer joven es así traumáticamente desmembrada, separada de su propia totalidad, su propia creatividad, su propia agencia, disociada, podríamos decir. En esta historia, el rey se enamora de la doncella sin manos, a pesar de su desfiguración, y porque la ve como un todo, comienza la curación. En la situación análoga de la psicoterapia, el terapeuta ve la totalidad del sobreviviente del trauma, a pesar de su estado desmembrado, y esta visión puede tener un efecto profundo que inicia la curación. La doncella sin manos también, por supuesto, se enamora del rey. Él tiene una imagen que nadie más ha tenido de su belleza e integridad. Luego, el rey le hace a la doncella sin manos un par de manos de plata, sustitutos de lo que ha perdido. Por lo tanto, ella está medio curada. Ella y el rey viven juntos y nace un niño (que representa el verdadero potencial en esta situación). De manera similar, cuando un cliente corre el riesgo de bajar su guardia defensiva y comienza a “entregar” su sistema de autodefensa al terapeuta, él o ella está aceptando el equivalente a manos de plata. Estas manos plateadas, entregadas por el terapeuta, ayudan a mostrarle al cliente que existe una forma más saludable de protegerse a sí mismo. uno que también le permitirá al cliente vivir una vida más plena, llena y vibrante. Pero el riesgo de apego al terapeuta está plagado de grandes peligros. Hay limitaciones, especialmente lo que se conoce en análisis como el “marco” en torno a la relación profesional. El marco temporal y espacial de la relación terapéutica entra en conflicto directamente con la ilusión necesaria que ha crecido en torno a la nueva relación de apego. Esta ilusión dice que las manos plateadas están bien y que la terapia continuará para siempre, felices para siempre. Pero en realidad, ya ves, las manos plateadas no están bien. son artificiales Y debido a que provienen del terapeuta, en realidad no son del cliente, y eventualmente el cliente tiene que arriesgarse a renunciar a las manos plateadas para hacer crecer sus propias manos humanas. Esta transición es un “momento de urgencia” en el cuento de hadas, y comienza cuando el rey debe emprender un largo viaje. A través de una serie de traiciones y malentendidos, la doncella sin manos ahora es exiliada al bosque, donde ella y su hijo (llamado Doloroso) viven en genuina miseria y pobreza, cuidados por seres angélicos, nuevamente, apoyo de la psique mitopoética. Mientras tanto, el rey la anhela pero no puede encontrarla, y mientras tanto, ella está creciendo lentamente en sus propias manos. En muchos casos, en el trabajo con sobrevivientes de trauma, también hay una crisis en la que el paciente se siente profundamente traicionado por el terapeuta y en la que la aparente “promesa” de amor y unión sin fin choca con los límites de la realidad del terapeuta. Tal vez él o ella deja la ciudad como lo hizo el rey. Tal vez él o ella esté distraído o haga o diga algo que revele el aspecto profesional de la relación. A menudo, esta “verdad” acerca de la relación, que es a la vez amorosa y profesional, es demasiado para que el niño en el paciente la soporte y se produce un retraimiento. Este retiro está diseñado por el sistema de autocuidado, cuya parte de cuidado ahora llena al paciente de recriminaciones como: «Te lo dije» y «¿Cómo pudiste ser tan estúpido?» etc. Si el vínculo entre los socios terapéuticos es lo suficientemente fuerte, estas rupturas pueden repararse, y cada vez que se integra una reparación, se experimenta un incremento del dolor previamente insoportable y se convierte en parte de la vida relacional del paciente. Con cada ruptura y reparación, el paciente, ahora, con una conexión más profunda con su hijo “Triste”, sus propias manos vuelven a crecer. En otras palabras, se está salvando la disociación anterior.

DANIELA: Has dicho que no todos los que han sufrido un trauma pueden hacer este tortuoso viaje a la vida. ¿Cuál es la diferencia entre los que pueden y los que no pueden?

DONALD: A menudo me he preguntado eso mismo. Algunas personas nunca podrán rendirse al mundo creado por el sistema de autocuidado. Renunciar a lo que los ha salvado del trauma y reconectarse con el dolor subyacente es demasiado para ellos. Están contentos con una curación parcial y con las manos plateadas proporcionadas por un sistema de apoyo externo, y quién puede culparlos. Aún otros hacen el viaje completo hacia sus propias vidas únicas. Ciertamente, uno de los factores importantes es si está presente un terapeuta que pueda ver a través de un proceso relacional con ellos. No es fácil, y apenas estamos comenzando a saber cómo hacerlo. En cuanto a los factores internos, hay algo sobre la voluntad. . . algo innato…una pasión creativa por la vida y ganas de vivirla toda. También hay factores ambientales en el desarrollo temprano. ¿Hubo alguien del lado de la vida, por así decirlo, que le ofreció al niño el amor que necesitaba? No se necesita mucha gente para mantener viva esa posibilidad para un niño: un tío, incluso un buen maestro que vio al niño que quería vivir. Y esa chispa de vida no necesita de un ser humano para mantenerse viva; puede encontrar un refugio seguro a través de un animal amado especial, a través de la música, el arte, la naturaleza. Sin embargo, para hacer el tortuoso viaje a la vida, una persona necesita haber tenido alguna experiencia donde esa chispa fue vista y valorada por otra persona.

DANIELA: Usas cuentos de hadas para iluminar la creación y disolución del sistema de autocuidado. Sin embargo, muchos cuentos de hadas tienen finales felices para siempre. ¿No son engañosos? Mi experiencia es que incluso si atraviesas una crisis en la que te enfrentas con éxito al protector/perseguidor, ¡tienes mucha suerte si pasas 6 meses sin volver a enfrentarte cara a cara!

DONALD: Los cuentos de hadas son un vehículo maravilloso para hablar sobre la lucha del alma a lo largo de la vida, y aunque no sean «realistas», creo que todos necesitamos historias con finales felices. El final feliz es como el punto de fuga de un cuadro que le da perspectiva. Puede que nunca lleguemos allí, pero es la meta, y ayuda saber hacia dónde nos dirigimos. El final feliz es paz donde hubo guerra… libertad donde hubo prisión. . . vigilia donde había trance. . . amor donde había odio. . . plenitud donde había fragmentación… sufrimiento donde había violencia. Claro, el protector/perseguidor sigue regresando si estás en un viaje de crecimiento, y el final feliz es engañoso si se entiende de manera superficial o como un desvío de la lucha con la oscuridad y el mal. Pero cada vez que tienes éxito en desafiar el sistema de autocuidado, tu mundo se expande, das un paso más hacia la plenitud, tu experiencia se vuelve un poco más completa y otro destello de la chispa divina regresa para animar tu vida.