Perspectivas – Cap. 7

Psicología Analítica: Perspectivas Contemporáneas
en el Análisis Junguiano

(Traducción de Juan Carlos Alonso ©, de la obra Ed. por Joseph Cambray y Linda Carter (2004). Analytical Psychology: Contemporary Perspectives in Jungian Analysis. Hove and New York: Brunner-Routledge)

Capítulo 7

La teoría emergente de complejos culturales

Thomas Singer y Samuel L. Kimbles

El propósito de este capítulo es construir para el lector una base paso a paso para una teoría de complejos culturales. A través de cien años de experiencia clínica, los junguianos han llegado a conocer bien y aceptar que los complejos son fuerzas poderosas en la vida de los individuos. Más sencillamente, definimos un complejo como un grupo emocionalmente cargado de ideas e imágenes que se agrupan alrededor de un núcleo arquetípico. La premisa básica de este capítulo es que existe otro nivel de complejos dentro de la psique del grupo (y dentro del individuo en el nivel grupal de su psique). A estos complejos grupales los llamamos “complejos culturales” y también pueden definirse como un agregado emocional de ideas e imágenes que se agrupan alrededor de un núcleo arquetípico.

La teoría junguiana, en su mejor momento, está abierta y en evolución, con una larga y significativa historia de modificación y adaptación. El propio Jung nunca fue estático en el desarrollo de sus ideas y como resultado, existen varias “teorías” diferentes que existen lado a lado: la teoría compleja, una teoría de los tipos psicológicos, una teoría de los arquetipos y el inconsciente colectivo y, en última instancia, su Teoría del Yo. Estas teorías tomadas en conjunto forman un todo, pero nunca se pretende que sea una joya arquitectónica estrecha y cuidadosamente construida. Uno podría pensar en ellos como un poco destartalado – que es cómo muchos de nosotros como él. Nuestra teoría de complejos culturales es una nueva adición, concebida en el estilo de una adición de la granja de Nueva Inglaterra.

La estructura de este capítulo reflejará la construcción de esta nueva adición. El nombre de “complejo cultural” es en sí mismo un título de construcción de teoría – poner dos bloques de construcción tradicionales de la psicología junguiana juntos de una nueva manera. La primera es la teoría de Jung de los complejos. La segunda es la elaboración de Joseph Henderson sobre el diseño anterior de Jung de la estructura del inconsciente mismo, en la cual Henderson introdujo el concepto del “inconsciente cultural”. Tercero, ahora estamos juntando estas dos teorías con la idea de “complejos culturales”. De hecho, elegimos “complejo cultural” en lugar de “grupo complejo” como el nombre de este fenómeno psicológico para mantenerse coherente con la nomenclatura de nuestros predecesores. Es más claro pensar en complejos culturales que emergen del nivel cultural del inconsciente. Las tres primeras secciones de este capítulo desarrollarán estos tres temas: la teoría de Jung sobre complejos; la teoría de Henderson del inconsciente cultural; y nuestra teoría de los complejos culturales. Las dos secciones finales de este capítulo darán ejemplos de cómo la teoría de los complejos culturales puede aplicarse en situaciones específicas. Thomas Singer discutirá un ejemplo de un complejo cultural en la psique del grupo. Y finalmente, Samuel L. Kimbles dará un caso clínico ejemplo de un complejo cultural en la psique de un individuo.

Por lo tanto, este capítulo introduce un tema que es a la vez muy antiguo y, al mismo tiempo, completamente nuevo -o al menos concebido con un nuevo “giro” – en la psicología analítica. La teoría de Jung de los complejos era su primera contribución importante a la psicología y sigue siendo uno de los bloques fundamentales de la tradición de Jungian. Esta es la parte “vieja” de la historia y debe ser familiar a la mayoría de los lectores de este volumen. La parte “nueva” de la historia que este capítulo quiere decir es que la compleja teoría de Jung puede y debe aplicarse de manera que hasta ahora la tradición ha pasado por alto o se ha descuidado. Creemos que la teoría compleja de Jung puede y debe aplicarse a la vida de los grupos (y de las naciones) y que estos complejos culturales existen dentro de la psique del colectivo como un todo y de los miembros individuales del grupo. Esto plantea varias preguntas de inmediato: ¿por qué las llaman “complejos culturales”? ¿No exploró Jung este tema en su discusión sobre el “carácter nacional”, una discusión con una historia fea que ha llevado principalmente a la acritud y rara vez a una aplicación fructífera? Estas y muchas otras preguntas deben venir a la mente del lector en el trabajo a través de este ensayo y, esperanzadamente, las respuestas serán más claras a lo largo del camino. Antes de abordar estos temas, sin embargo, queremos apoyar y sugerir por qué la compleja teoría de Jung no se extendió a la vida de los grupos y también por qué, en este momento, el tema de los “complejos culturales” ofrece una avenida tan fructífera Para la exploración creativa e incluso una manera potencial para nuestra tradición de hacer una contribución psicológica significativa a la comprensión de las fuerzas que están desgarrando el mundo aparte.

Parte del genio de Jung era su sensibilidad a los peligros de la incapacidad del individuo en el agarre de la vida colectiva. Como todos los que vivieron durante el siglo XX, Jung presenció el lado terrible de la colectividad. Comenzando con el efecto amortiguador de la vida religiosa colectiva sobre el espíritu de su padre, Jung continuó soñando y luego vio el mapa de Europa y gran parte del resto del mundo bañado en sangre, violencia y terror a través de dos guerras mundiales (McGuire 1989: 41 ^ 12). En la última parte de su vida, compartió en la pesadilla el horror de imaginar el holocausto nuclear. Es fácil ver por qué Jung tenía tanto temor de que la psique cayera en posesión de las fuerzas colectivas y arquetípicas. Por estas muy buenas razones, la vida colectiva en su conjunto, a menudo, se ha deslizado a la sombra junguiana – tanto que es fácil sentir dentro de la tradición junguiana como si la vida del grupo y la participación de los individuos en Existe en la tierra de un hombre, suspendida en el éter en alguna parte entre los reinos individuales y / o arquetípicos mucho más importantes y significativos. Argumentamos que esta tendencia a la vida colectiva cae en la sombra junguiana ha hecho un gran perjuicio a nuestra tradición y su potencial para contribuir a una mejor comprensión de las fuerzas del grupo en la psique.

La introversión natural de Jung (y su atractivo para otros introvertidos) y su enfoque fundamental en la individuación tenían una tendencia no reconocida a poner al individuo contra o en oposición a la vida del grupo. Naturalmente, la vida grupal se dejó a la sombra y es más fácilmente vista por los junguianos como monstruosa y mágicamente destructiva, configurando así al individuo como el héroe cuya tarea es matar la devoradora sujeción del grupo sobre él o ella. La individuación y la participación sincera en la vida del grupo no parecen trabajar conjuntamente. Sin embargo, argumentaríamos que parte de ver la sombra del grupo más objetivamente (en lugar de ver al grupo como la sombra) es entender sus complejos como diferenciados de los complejos del individuo.

Y, Dios sabe – si él / ella es Zeus, Yahweh, Allah o alguna otra divinidad – que la vida de grupo está llena de complejos. En todas partes se vuelve hoy, hay un grupo que está sintiendo los efectos de o está en el apretón de un complejo en sus relaciones y comportamiento a otros grupos. Los complejos de grupo son omnipresentes y uno se siente inundado por sus afectos y afirmaciones – si uno todavía tiene la energía de prestar atención a ellos. A menudo, para sugerir que un grupo está bajo el hechizo de un complejo en su comportamiento, afecto o estado de ánimo – en particular si hay mérito a la afirmación de que el grupo ha sido discriminado por un poder colonial o un poder blanco o un poder masculino o Un poder femenino o un poder negro – es arriesgarse a ser atacado con la furia completa de las defensas grupales de la psique colectiva. En su mayoría, estos complejos de grupo tienen que ver con trauma, discriminación, sentimientos de opresión e inferioridad a manos de otro grupo ofensor, aunque los “grupos ofensivos” pueden sentirse discriminados e injustamente tratados. Los complejos de grupo cubren el paisaje psíquico colectivo y son tan fácilmente detonados como las minas terrestres literales que dispersan el globo y amenazan la vida – especialmente la vida joven – en todo el mundo.

La psicología junguiana -con su teoría de los complejos- estaba bien posicionada en sus concepciones teóricas más tempranas para comprender estos fenómenos culturales, colectivos y grupales. Pero, con su propio sesgo anti-grupo y su preferencia por entender este material en términos de posesión arquetípica, la psicología analítica no ha cumplido con su promesa y potencial. Nuestra tendencia al reduccionismo arquetípico, nuestro miedo y disgusto por el colectivo y nuestro enfoque primario y legítimo en la individuación son factores que no se han prestado a una cuidadosa y objetiva consideración de los fenómenos grupales dentro de la psique individual y colectiva.

Concepto de complejos en psicología analítica (de Thomas Singer)

Los primeros artículos de Jung sobre la “prueba de asociación de palabras” fueron publicados en 1905, hace casi cien años. De esos primeros experimentos basados ​​en ver películas de John Wayne en las que está claro quiénes son los malos y los buenos. Ella señala que es mucho más fácil conformarse con la certeza de un complejo que luchar con la ambigüedad emocional de la realidad interna y externa que está constantemente desafiando al ego. Finalmente, es importante recordar que aunque los complejos pueden presentar enormes problemas para uno mismo y los que uno tiene que vivir, son realidades psicológicas que ocurren naturalmente y todos las tienen. Jung sugirió que nuestros complejos, ya sea que nos volvamos más conscientes de ellos o simplemente los vivamos, determinan el curso de nuestras vidas:

Los arquetipos son complejos de experiencia que vienen sobre nosotros como el destino, y sus efectos se sienten en nuestra vida más personal. La anima ya no cruza nuestro camino como una diosa, sino, puede ser, como una desventura íntimamente personal, o tal vez como nuestra mejor aventura. Cuando, por ejemplo, un muy estimado profesor de los setenta abandona a su familia y huye con una joven actriz de cabeza roja, sabemos que los dioses han reclamado otra víctima.

(Jung 1935: párrafo 62)

Esta sinopsis de la naturaleza y la estructura de los complejos como elaborado por los psicólogos analíticos durante el siglo pasado ha sido, en su mayor parte, pensado y aplicado a la psique de los individuos. De hecho, el objetivo del análisis junguiano en su proceso de individuación ha sido hacer más conscientes los complejos personales y liberar la energía contenida en ellos para estar más disponibles para los propósitos de un desarrollo psicológico más creativo. Elizabeth Osterman, conocida analista junguiana de otra generación, quería decir de sí misma que había aprendido que los complejos nunca desaparecían completamente, pero una vida de lucha con ellos a veces podría resultar en sus efectos debilitantes, En un momento en vez de décadas a la vez. Algunos de los complejos culturales que estamos explorando han causado ininterrumpidos estados de ánimo sucio en las culturas durante siglos, si no milenios. Después de que Sam Kimbles discuta la noción del “inconsciente cultural”, reuniremos los bloques de construcción de los complejos y el inconsciente cultural para construir la teoría de los complejos culturales. En esa discusión, llevaremos las características de los complejos mencionados anteriormente al ámbito de los complejos culturales.

El inconsciente cultural (por Samuel L. Kimbles)

Psicología analítica y cultura El concepto de inconsciente cultural tuvo un nacimiento reciente y una historia relativamente poco elaborada. La relación de la psicología analítica con la cultura ha sido, en el mejor de los casos, ambivalente. En el propio enfoque de Jung a los asuntos culturales podemos ver al menos tres hilos entrelazados. En primer lugar, era sensible a cómo las actitudes eurocéntricas y racionalistas alienaban a muchos occidentales de sus raíces primarias e instintivas. En segundo lugar, en su conceptualización del inconsciente colectivo hizo una serie de supuestos que implicaban en ellos un privilegio de las actitudes y valores occidentales, pero también una derogación de las culturas tradicionales. Finalmente, el concepto de inconsciente colectivo se definió de tal manera que no permitía que la matriz cultural tuviera su propio campo de acción coexistente con capas personales y arquetípicas.

Tomando los tres capítulos anteriores en orden, primero sobre el impacto del desarrollo de actitudes racionalistas y eurocéntricas sobre los occidentales, encontramos a Jung en un tono más triste:

El hombre se siente aislado en el cosmos. Ya no participa en la naturaleza y ha perdido su participación emocional en los acontecimientos naturales, que hasta ahora tenían un significado simbólico para él. El trueno ya no es la voz de un dios, ni el relámpago su misil vengativo. Ningún río contiene un espíritu, ningún árbol significa la vida de un hombre, ninguna serpiente es la encarnación de la sabiduría, y ninguna montaña todavía alberga a un gran demonio. Tampoco le hablan las cosas, ni las cosas, como piedras, manantiales, plantas y animales. Ya no tiene un alma de arbusto que lo identifique con un animal salvaje. Su comunicación inmediata con la naturaleza se ha ido para siempre, y la energía emocional que generó se ha hundido en el inconsciente.

(Jung 1964: párrafo 585)

Aquí Jung lamenta la pérdida de conexión con nuestros instintos, el inconsciente y el Ser que han acompañado el desarrollo occidental. Analíticamente, esta pérdida colectiva de conexión con el Ser significa que los símbolos numinosos que nos agarran y nos permiten experimentar una relación con el mundo transpersonal han desaparecido en el inconsciente. Jung sugiere que nuestra psique personal y colectiva está profundamente perturbada por esta pérdida de conexión con el alma. Hoy en día la conexión con lo numinoso es probable que se experimente en nuestra mayor sugestibilidad, lágrimas, prejuicios e irracionalidad que sobreviven dentro de la psique racionalista y se expresan en “ismos”, cultos, guerras santas, terrorismo, movimientos políticos y una multitud de otros Procesos. Estas fuerzas representan el retorno de lo transpersonal en horrenda vestimenta cultural. El lenguaje de nuestros días ha cambiado desde los ataques contra el World Trade Center de Nueva York y el Pentágono en Virginia el 11 de septiembre de 2001 (en adelante, el 11 de septiembre) para incluir una plétora de palabras y frases numinosas: Del mal, la jihad (guerra santa), la cruzada, el sacrificio, las armas de destrucción masiva, el shock y el temor.

En un artículo reciente titulado “La propiedad cultural y el dilema del inconsciente colectivo”, Waldron (2003) aborda un tema que aborda el segundo capítulo de la psicología analítica mencionado anteriormente, que Jung hizo una serie de suposiciones acerca del inconsciente colectivo que implicaba en ellas un privilegio de las actitudes y valores occidentales y una derogación de las culturas tradicionales. Una sinopsis de su argumento es que a través de su marco teórico del inconsciente colectivo, Jung:

1 “vincula la psique de las culturas y los niños primitivos al inconsciente” y “al proceso evolutivo de la humanidad, que encontró comparable al desarrollo evolutivo de la conciencia”

2 sostiene la “visión de que” primitivo “es incapaz de reflexión personal que puede estar sobre y contra el colectivo”

3 mantiene la noción de un inconsciente colectivo que “niega hasta cierto punto la creencia de que la cultura puede ser propiedad exclusiva de cualquier grupo de personas” (Waldron 2003: 38-40).

Con una cierta inconsciencia respecto al papel de sus propias suposiciones culturales, Jung a veces se situó por encima de las tradiciones y las culturas adoptando una perspectiva arquetípica y parecía perder la conciencia de que su propia actitud y teoría eran el producto de su tiempo y lugar cultural particular. En general, Jung buscaba la universalidad humana; El arquetípico tenía precedencia sobre los temas de la diversidad humana. Parecía asumir que había una simbiosis inconsciente entre lo individual y lo colectivo. Pero observamos mucha más variedad y vemos más diversidad que la homogeneidad implícita en el concepto del inconsciente colectivo. En un seminario el 6 de julio de 1925, Jung introdujo un diagrama “geológico” que muestra al individuo saliendo de un nivel común que conecta ancestros animales, antepasados ​​de primates, grupos grandes, naciones, clanes y familias. Los individuos son la pequeña punta en la cima de esta montaña. Pero hay una gran diversidad sugerida en esa vasta región de grandes grupos, naciones, clanes y familias (McGuire 1989: 133).

Aunque era claramente consciente de la cultura como un nivel diferente o un campo de funcionamiento diferente, Jung no identificó y / o definió un nivel distinto del inconsciente llamado inconsciente cultural. Esto se dejó a Henderson.

Joseph Henderson y “el inconsciente cultural”

En su artículo sobre “El inconsciente cultural”, el Dr. Henderson (1990) definió el inconsciente cultural como:

Un área de memoria histórica que se encuentra entre el inconsciente colectivo y el patrón manifiesto de la cultura. Puede incluir ambas modalidades, consciente e inconsciente, pero tiene algún tipo de identidad que surge de los arquetipos del inconsciente colectivo, que ayuda a la formación del mito y del ritual y también promueve el proceso de desarrollo en los individuos.

(Henderson 1990: 102)

Queremos llamar la atención sobre dos aspectos en la definición del Dr. Henderson: primero, la ubicación del inconsciente cultural y segundo, su énfasis en “un área de memoria histórica”. La localización define este nivel del inconsciente como un nivel de grupo inconsciente que no es ni personal ni arquetípico, sino que se basa en el inconsciente colectivo de una cultura.

Ejemplificando el primer punto, Carolyn Forche en su libro Against Forgetting, hablando de la poesía como testigo, dice:

Estamos acostumbrados a distinguir entre poemas “personales” y “políticos” – el primero evocando letras de amor y pérdidas emocionales, estas últimas indicando un partidismo público. . . La distinción entre lo personal y lo político da al ámbito político demasiado y demasiado poco alcance; Al mismo tiempo, hace que el personal sea demasiado importante y no lo suficientemente importante. Si renunciamos a la dimensión de lo personal, nos arriesgamos a abandonar uno de los más poderosos sitios de resistencia. Sin embargo, la celebración de lo personal puede indicar miopía, incapacidad para ver cómo la estructura más amplia de la economía y del Estado circunscribe, si no determina, el frágil reino de la individualidad. . . Necesitamos un tercer término, uno que pueda describir el espacio entre el estado y los asilos supuestamente seguros del personal. Llamemos a este espacio “el social”.

(Forche 1993: 31)

Nosotros, junto con Henderson, veríamos ahora ese espacio entre lo personal y lo político como una manifestación del inconsciente cultural dentro de un campo energético.

La referencia del Dr. Henderson a un área de memoria histórica apunta a una especie de continuidad viva entre el pasado y el presente a nivel del grupo inconsciente. En su artículo sobre “El inconsciente cultural”, dice Henderson, “en repetidas ocasiones me ha rescatado a mí ya mis pacientes de la arrogante suposición de que la historia sólo vive en los libros y en los pronunciamientos sobre el futuro” (1990: 106). Continúa citando a Henry Corbin, quien hace una distinción entre la historia como externa y la historia esotérica que “está en el hombre”. De acuerdo con Corbin, “Por lo tanto, esencialmente, el hombre siempre trae consigo algo antes de la historia, algo que nunca dejará de llevar en sí mismo, que lo salvará de la historia externa.” Entonces se transforma en historia interna, acontecimientos en el Cielo o “Infierno” que el hombre lleva consigo mismo (Corbin 1980: 8).

Aunque Jung no mencionó específicamente un área de la psique como el “inconsciente cultural”, implicaba la existencia de un reino intermedio tal como Murray Stein dice en su artículo “Mirando hacia atrás: los arquetipos en la reconstrucción”:

La inclusión de Jung de arquetipos en el nexo histórico lleva a la comprensión de que la influencia de la historia sobre el individuo es omnipresente, enraizada en la cultura y en el inconsciente, penetrante a través de todos los segmentos del funcionamiento emocional y mental, y fundamental para la identidad. Por esta razón advierte sobre el peligro de alejarse demasiado de las raíces personales y culturales.

(Stein 1987: 61)

Más recientemente, en su libro The Multicultural Imagination, Michael Vannoy Adams hace algunas distinciones significativas mientras habla del inconsciente cultural en relación con la raza. Al revisar el método freudiano, Adams afirma que privilegia los contenidos latentes como básicos y considera contenidos manifiestos como derivados. Por ejemplo, un sueño en el que hay un conflicto racial se reduce a una lucha por la agresión. Esto tiene el efecto de negar la importancia de la raza. Refiriéndose al análisis freudiano, Adams dice: “Históricamente, ha tendido a reducir los factores culturales a factores instintivos, especialmente a los factores sexuales” (Adams 1996: 39) Por otro lado, los junguianos, a pesar de enfatizar enfoques constructivos de la psique , Reduce la psique a “componentes típicos” (ibid.) A modo de ejemplo, Adams señala: “El análisis junguiano tiende a considerar a los negros en los sueños (especialmente en los sueños de los blancos) como imágenes de la” sombra “y reducirlos a Personificaciones de los aspectos oscuros, negativos o inferiores del soñador, un yo que inconscientemente los proyecta sobre otro “(ibid.:40) En resumen, Adams afirma:” Si el análisis freudiano ha tendido a ser sexualmente reductor, entonces Jungian El análisis ha tendido a ser arquetípicamente reductor “(ibid .: 39).

Henderson señala que “gran parte de lo que Jung llamaba personal estaba realmente condicionado culturalmente” (1990: 104) y Adams dice que “gran parte de lo que Jung llamó colectivo fue cultural” (1996: 40). El concepto del inconsciente cultural nos permite comenzar a tomar conciencia del tejido conectivo en el que la vida grupal se vive, encarna y se estructura tanto dentro como fuera del individuo. Podemos ser mejores observadores participantes. El inconsciente cultural se convierte en una forma de comprender una dimensión simbólica de la experiencia humana creada por las interacciones humanas, las narrativas y las imágenes que se conservan y transmiten a través de una especie de dinámica centrípeta. De hecho, a nivel grupal, comenzamos a notar una especie de “piel de grupo”, una función que contiene funciones de condensación colectiva, vulnerable a las diseminaciones, rupturas, muertes y renovaciones. La memoria cultural, tal como la entendemos desde el punto de vista del inconsciente cultural, no es un almacén o un proceso de recuperación sino un campo vivo y dinámico. Desde el punto de vista del proceso, este campo es el núcleo de nuestra capacidad de reflexión que en última instancia permite una relación con la historia viva.

Haciendo que los acontecimientos pasados ​​sean significativos, el historiador ejerce una importante capacidad psíquica, la de la reflexión: esto no confiere verdad retrospectiva al pasado -de hecho, casi lo contrario- sino que crea un nuevo sentido que antes no existía, que no podía existir si no se basaba en hechos pasados y no los transformaba en un tapiz que los sostenía en un lugar nuevo.

 (Bollas, 1995: 143)

Creemos que este lugar o campo energético de transformación está organizado por complejos culturales.

Complejos culturales: una definición de trabajo

(A) Thomas Singer

Es hora de armar los bloques de construcción de la teoría de Jung de los “complejos” con la teoría de Henderson del “inconsciente cultural” y hacer que el “complejo cultural” se añada al marco teórico destartalado de la psicología analítica. A medida que los complejos personales emergen del nivel del inconsciente personal en su interacción con niveles más profundos de la psique, los complejos culturales pueden ser pensados ​​como surgiendo del inconsciente cultural en su interacción con los reinos arquetípicos y personales de la psique. Como tales, los complejos culturales pueden considerarse como los componentes esenciales de una sociología interna. Pero esta sociología interior no pretende ser objetiva o científica en su descripción de diferentes grupos y clases de personas. Más bien, es una descripción de grupos y clases de personas que se filtran a través de la psique de generaciones de antepasados. Contiene una abundancia de información y desinformación sobre las estructuras de las sociedades – una verdadera sociología interna – y sus bloques de construcción esenciales son complejos culturales.

Para llegar a lo que creemos que son los complejos culturales, podemos comenzar con lo que no son, siguiendo la via negativa de Tomás de Aquino. Los complejos culturales no son lo mismo que la identidad cultural, aunque a veces pueden parecer imposiblemente entrelazados. Los grupos que emergen de largos períodos de opresión luchan por definir nuevas identidades psicológicas y políticas incorporando a veces largas tradiciones sumergidas, que fácilmente pueden confundirse con potentes complejos culturales que se han acumulado durante siglos de trauma. En la feroz y legítima protesta para forjar una nueva identidad de grupo que se libera de los grilletes de la opresión, es muy fácil para ambas partes en un conflicto de este tipo – opresores y grupos oprimidos por igual – quedar atrapados en complejos culturales. Y para algunas personas, sus complejos – culturales y personales – son su identidad. Pero, para muchos otros, hay una identidad cultural sana que claramente puede ser vista como separada de los aspectos más negativos y contaminantes de los complejos culturales. Probablemente, Jung también estaba entendiendo esta idea en su discusión sobre el carácter nacional, pero esa noción tomó un giro feo y polémico cuando la discusión del carácter nacional se enredó con la controversia alrededor de Jung y el antisemitismo.

Se podría decir que la discusión de Jung sobre el carácter nacional mismo se contaminó con el emocionalismo giratorio activado por los mismos complejos culturales que conducen al fascismo, al racismo ya todos los demás horrores cometidos en nombre de las diferencias percibidas entre grupos de pueblos. Por lo tanto, la noción de complejos culturales no es lo mismo que la identidad cultural o el carácter nacional, pero se puede confundir fácilmente con ellos.

Otra manera de hacer esta distinción más importante es volver a la idea que John Perry (1970) introdujo en su documento seminal sobre los complejos. Perry habló del ego cotidiano como algo separado del ego que ha sido tomado por un complejo. Cuando un complejo se activa, su poderoso efecto y frecuentemente las percepciones unilaterales del mundo se apoderan del ego cotidiano y crean lo que Perry llamó “el ego-afecto”. La otra parte del par bipolar se proyecta sobre la persona con la que uno está atrapado en el complejo y ellos, a su vez, se convierten en lo que Perry denominó un “objeto-afecto”. Por lo tanto, se obtienen las interacciones desgarradas y altamente cargadas entre un “ego-afecto” y un “objeto-afecto”. Ninguna de las partes de esta pareja profana suele estar muy bien. Esta misma noción de “afecto-ego” y “afecto-objeto” puede ser llevada a nuestra discusión de complejos culturales para ayudar a hacer la distinción entre identidad cultural y complejo cultural. Una identidad cultural que no está en manos de un complejo es mucho más libre de interactuar en el mundo de otros pueblos sin estar sometida a contenidos emocionales tan cargados que pueden alterar rápidamente la percepción y el comportamiento de los grupos en relación unos con otros. Una vez que el complejo cultural se activa, sin embargo, la identidad cultural cotidiana puede ser superada por el afecto del complejo cultural, a menudo construido a lo largo de siglos de experiencia traumática repetitiva. Entonces usted está en el territorio de lo que Perry llamó “afecto-ego” y “afecto-objeto”, pero a nivel del complejo cultural que se manifiesta en la psique del individuo y del grupo como un todo. Por lo tanto, es importante hacer una distinción entre la identidad cultural, el complejo cultural y el carácter nacional – cómo se diferencian unos de otros y cómo pueden atraparse fácilmente entre sí.

Habiendo dicho lo que los complejos culturales no son, es hora de ser más específico sobre lo que son. Los complejos culturales estructuran la experiencia emocional y operan en la psique personal y colectiva de la misma manera que los complejos individuales, aunque su contenido puede ser muy diferente. Al igual que los complejos individuales, los complejos culturales tienden a ser repetitivos, autónomos, resistirse a la conciencia y recoger experiencias que confirman su punto de vista histórico. Y, como se mencionó anteriormente, los complejos culturales tienden a ser bipolares, de modo que cuando se activan el ego del grupo o el ego individual de un miembro del grupo se identifica con una parte del complejo cultural inconsciente, mientras que la otra parte es proyectada sobre la Gancho adecuado de otro grupo o uno de sus miembros. Los individuos y los grupos poseídos por un complejo cultural particular asumen automáticamente un lenguaje corporal compartido y postulan o expresan su angustia en quejas somáticas similares. Por último, al igual que los complejos personales, los complejos culturales pueden proporcionar a aquellos atrapados en su potente red de historias y emociones con una certeza simplista sobre el lugar del grupo en el mundo frente a incertidumbres que de otra manera serían conflictivas y ambiguas.

Debido a su enfoque primario en el proceso de individuación, la tradición junguiana ha tendido a enfatizar el desarrollo del individuo a partir de su experiencia colectiva particular, pero no ha sido particularmente clara ni útil para diferenciar los complejos individuales de los culturales. Ciertamente, Jung y sus seguidores han tenido un agudo sentido de los diferentes tipos culturales que es evidente, por ejemplo, en la discusión de Jung de las características de la personalidad nacional (Jung 1989: 246-247). Pero esta percepción de diferentes tipos culturales nunca ha sido adecuadamente vinculada a la teoría de Jung de los complejos o cómo estas diferencias se incorporan en la psique del individuo y del grupo. Tanto en el trabajo clínico del análisis individual como en la tradición junguiana más amplia de los comentarios arquetípicos y culturales, es de enorme beneficio potencial comenzar a hacer distinciones más claras entre un complejo individual y un complejo cultural. Ofrece al individuo ya los grupos la oportunidad de no tener que telescopar o condensar todo en el ámbito personal o arquetípico, sino reconocer las contribuciones culturales y grupales legítimas (e ilegítimas) a sus luchas, sufrimientos y significado.

Uno puede fácilmente imaginar cómo el ego del individuo puede identificarse con un complejo cultural como defensa contra un complejo personal más doloroso y aislante. Es mucho más fácil separar el sufrimiento individual (o verlo todo como resultado de un trauma de grupo) y quedar atrapado en un movimiento de masas que cargar con la carga del dolor individual. Dentro de la propia psicología analítica, existe una tradición creciente de comentarios arquetípicos sobre la experiencia cultural que tiende a descuidar cómo el individuo se relaciona con la cultura a través de experiencias y complejos más personales. El comentario arquetípico de los mitos y fallas subyacentes de la cultura puede camuflar fácilmente la necesidad de trabajar duro para lidiar con complejos individuales. Pero también es igualmente cierto que los complejos más personalmente difíciles pueden tener su base en antiguos complejos culturales. Diferenciar los niveles personales, culturales y arquetípicos de los complejos requiere una cuidadosa atención a cada uno de estos reinos, sin colapsar uno en el otro, como si uno fuera más real o verdadero que el otro.

En resumen, los complejos culturales se basan en experiencias de grupo repetitivas e históricas que han arraigado en el inconsciente cultural del grupo. En cualquier momento oportuno, estos complejos culturales adormecidos pueden ser activados en el inconsciente cultural y tomar posesión de la psique colectiva del grupo y, a través de este canal, las psiques individuales de los miembros pueden verse afectadas. La sociología interna de los complejos culturales puede captar la imaginación, el comportamiento y las emociones de la psique colectiva y desatar fuerzas tremendamente irracionales en nombre de su “lógica”.

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Los cinco elementos clave a considerar en una definición de trabajo de los complejos culturales son que: (1) funcionan a nivel del grupo de la psique individual y dentro del grupo; (2) función autónoma; (3) organizar la vida en grupo; (4) facilitar la relación del individuo con el grupo y el funcionamiento dentro del individuo; Y (5) puede proporcionar un sentido de pertenencia, identidad y continuidad histórica.

  1. Un “complejo cultural” es una manera de describir cómo las creencias y emociones profundamente arraigadas operan en la vida grupal y dentro de la psique individual, mediando la relación de un individuo con un grupo, una nación o una cultura específicos. Estos complejos son sistemas dinámicos de relaciones que sirven a la necesidad individual básica de pertenencia e identidad, vinculando experiencias personales y expectativas grupales, ya que estas son mediadas por etnicidad, raza, religión, género y / o sus procesos de identidad social. La metáfora de Jung del espectro se puede aplicar a lo largo de un eje personal-colectivo:

“Los procesos psíquicos … se comportan como una escala a través de la cual la conciencia se desliza” (Jung 1947: párrafo 408). Por lo tanto, la conciencia puede manifestarse o ser tirada en la dirección de la identificación con las expresiones culturales más colectivas de comportamiento, es decir, musulmán negro, judío jasídico, hasta las expresiones más individuales, es decir, el negro budista, judío pagano (Kimbles 2000: 160). Basándose en la bipolaridad inherente a la perspectiva arquetípica:

Los polos individuales y grupales de identidad son manifestaciones diferentes de un proceso subyacente. A nivel de este proceso subyacente de colectivo e individual, una actitud psicológica nos permite preguntar qué hace la psique con el hecho de las diferencias y similitudes, tanto individual como culturalmente.

(Kimbles 2000: 162)

Así, el nivel grupal de la psique y el nivel individual contribuyen simultáneamente al sentido del grupo ya la experiencia subjetiva individual.

  1. Los complejos culturales funcionan de manera autónoma bajo nuestra conciencia. Son expresiones de un fenómeno de campo donde un complejo grupal opera dentro del campo del inconsciente cultural. Su funcionamiento implica niveles de significado que unen a los individuos entre sí y proporcionan un sentido de coherencia, produciendo continuidad para el grupo. Los complejos culturales son centros nucleadores que permiten un movimiento continuo de afectos e imágenes, llevando a la narración y rituales pasados ​​de generación en generación. A nivel colectivo, constituyen el “no pensado” de la vida en grupo (Bellas 1995). Son centrípeta en dirección, imponiendo limitaciones a la percepción de las diferencias o acentuándolas; Enfatizando la identificación o diferenciación del grupo que define a los enemigos; Y permitir sentimientos de pertenencia o alienación del grupo.

  2. Los campos energéticos creados por complejos culturales constituyen dinámicas impersonales. Los complejos culturales funcionan a través de la inducción psíquica. Crean una resonancia entre las personas que produce un sentido de familiaridad. Negativamente, funcionan a través del lenguaje gestual emocional colectivo, evitando el pensamiento y la reflexión, preparando individuos y grupos para la acción. Al unir la teoría compleja y el concepto de inconsciente cultural, estamos apuntando a estructuras psicológicas que organizan grupos e individuos en torno a las expectativas del grupo, su definición de sí mismo, su destino, su singularidad y sus procesos proyectivo / introyectivo, es decir, Y lo que se rechaza en el límite de la piel del grupo.

  3. Aunque creemos que los complejos culturales están implicados positivamente en el sentido de pertenencia e identificación del individuo con su grupo de referencia y proporcionan un centro de nucleación para la vida en grupo; Negativamente sobre la base de esta pertenencia, generamos estereotipos, prejuicios y toda una psicología de la amenaza de la alteridad. Cada grupo tiene un volumen de imágenes sobre los que son diferentes. Los diferentes son generalmente patologizados o demonizados pero raramente idealizados.

  4. Que las cuestiones económicas, políticas y de discriminación socialmente construidas no disminuyen su significado arquetípico para el parentesco (o pertenencia) y para la individuación (o formación de identidad).

Ahora pasamos a ejemplos grupales e individuales de cómo estos complejos culturales toman forma realmente en situaciones específicas.

Un tipo de complejo cultural en la psique del grupo: las defensas arquetípicas del espíritu de grupo y la Espada de Constantino (de Thomas Singer)

Esta sección del capítulo presenta un ejemplo de cómo el concepto de “complejos culturales” puede usarse para pensar sobre la psique del grupo. La primera parte de esta sección describirá un patrón arquetípico que alimenta un tipo de complejo cultural particularmente explosivo y virulento que uno puede identificar en mi número de conflictos que ocurren alrededor del mundo de hoy. La segunda parte de esta sección será un ejemplo específico de cómo este tipo particular de complejo cultural se ha expresado en la psique colectiva de dos grupos y la psique individual de un escritor extraordinario , James Carroll, cuyo Svord de Constantino: La Iglesia y los Judíos: Una Historia (2001) será examinado como “case audy” de un complejo cultural.

Defensas arquetípicas del espíritu grupal

Para sentar las bases para la discusión de la Espada de Constantino y su historia de antisemitismo en la Iglesia Católica como ejemplo de un complejo cultural, quiero introducir otra pieza de la renovación teórica destartalada que estamos sugiriendo -la noción de defensas arquetípicas de El espíritu grupal. El trabajo de Donald Kalsched ofrece un modelo convincente de la psique individual responde al trauma en su defensa del yo. ¿Puede ampliarse su modelo para incluir categorías específicas de comportamiento grupal y permitirnos ver más claramente la estructura y el contenido de ciertos tipos de complejos grupales o culturales? Básicamente, estoy sugiriendo una reformulación del título del libro de Kalsched, cambiando el enfoque de El mundo interior del trauma: las defensas arquetípicas del espíritu personal a “El mundo grupal del trauma: las defensas arquetípicas del espíritu grupal”. Resumiré brevemente los elementos centrales de las formulaciones de Kalsched sobre la activación de las “defensas arquetípicas” en los individuos traumatizados para establecer la base para considerarlos en relación con los procesos grupales (Kalsched 1996).

  1. El trauma solo no rompe la psique. La psique se rompe a través de su propio sistema de autodefensa. En cierto sentido, el sistema de defensa de la psique es tan traumatogénico como un traumatismo extremo original porque su enfoque está en la supervivencia e interpreta cualquier intento de crecer e individualizar como peligroso y necesitando ser castigado. Kalsched califica este sistema de defensa Dafwone-Protector que impide que el individuo severamente traumatizado alcance más allá de un sistema cerrado de certeza que exponga el espíritu personal a una traumatización adicional.

  2. Esto ocurre porque el sistema de defensa daimónico se desata contra la psique con el propósito de convertir la ansiedad de aniquilación en un miedo más manejable. Este mecanismo de autoprotección conserva un ego temeroso frente a un trauma rompiente en lugar de permitir que el ego sea aniquilado por completo. Este mecanismo de auto-protección que se traduce en auto-ataque se puede comparar con el sistema autoinmune que se ha vuelto loco cuando convierte su sustancial arsenal de defensas en sus propios tejidos. La fragmentación de la psique es el resultado.

  3. Las defensas Dflzwone-Protector son representaciones internalizadas de los autores originales del trauma. Incluso más que eso, son arcaicas, típicas y arquetípicas.

  4. Después de la fragmentación de la psique, un yo falso se instala en el mundo exterior que puede funcionar bien en situaciones ordinarias, aunque es más probable que se rompa en las relaciones íntimas. Este yo falso puede asumir una función de cuidador así como convertirse en un adulto obediente y bueno.

  5. Al otro lado de la fragmentación, el verdadero yo entra en hibernación interior detrás de la barrera ferozmente protectora de los Daimones -que puede ser alternativamente protectora y torturadora,

  6. El individuo tiene muy poco acceso a la agresión efectiva en el mundo.

  7. La sombra de ser una víctima traumatizada es la tendencia hacia un sentido imperioso de derecho y sus demandas de reparación. Un self falso, imperial puede arraigarse que exige amor, respeto, placer sexual, libertad y felicidad.

  8. En el centro de este fragmentado “equilibrio” psíquico reside un niño vulnerable herido rodeado por un sistema de defensa arcaico que puede alternar entre protección protectora y tortura despiadada del yo y de los demás.

¿Y si este esquema altamente esquematizado de la respuesta de la psique al trauma se aplica tanto a una psique grupal gravemente traumatizada como a un individuo? Supongo que la misma dinámica tan elegantemente descrita por Kalsched puede cobrar vida en la psique de grupo traumatizada, así como en el horror privado de un individuo traumatizado. El grupo traumatizado puede desarrollar una cohorte de líderes protectores / perseguidores que funcionan como los Daimones en la psique individual, donde las defensas arquetípicas se emplean para proteger al espíritu herido – ya sea del grupo o del individuo o ambos. En otras palabras, el espíritu de grupo traumatizado puede estar sujeto a la misma protección y / o torturas violentas a manos de sus líderes Daimones. Todas las defensas del grupo se movilizan en nombre de un sistema de autocuidado diseñado para proteger al hijo divino herido de la identidad grupal, así como para proteger al “ego” grupal de un terrorífico sentimiento de inminente aniquilación.

El grupo puede desarrollar un sistema defensivo similar al del individuo, pero en este caso su objetivo es proteger el espíritu grupal o colectivo más que el espíritu individual. Un grupo tan traumatizado sólo presenta un «yo falso» al mundo exterior, incapaz de «ver» al grupo en su identidad más auténtica y vulnerable, tal complejo cultural puede fácilmente dar origen a un libro como el Hombre Invisible de Ralph Ellison, Donde el hombre negro es literalmente invisible para el hombre blanco (Ellison 2002), o el resto del mundo que no forma parte del grupo traumatizado puede no ver el “falso yo” invisible o complaciente del personaje del grupo, sino ser confrontado Con los hombres o mujeres frontales “daimónicos” más endurecidos que se identifican con las defensas arquetípicas del espíritu grupal. Es fácil responder a los portadores de las defensas del grupo como si su agresividad e impenetrabilidad fueran características de la psique de todo el grupo, por lo que, por ejemplo, todos los musulmanes son vistos como si fueran parte de Al Qaeda de Bin Laden.

Los grupos traumatizados con sus defensas del espíritu colectivo pueden encontrarse viviendo con una historia que abarca varias generaciones, varios siglos o incluso milenios con experiencias repetitivas e hirientes que fijan estos patrones de comportamiento y emoción en lo que los psicólogos analíticos han llegado a conocer como ” Complejos “. Estos complejos de grupo crean campos bipolares de la misma manera que los complejos personales activan o constelan en la realidad externa las mismas divisiones que han astillado el mundo interior. La vida traumatizada del grupo se incorpora a la vida interior del individuo a través de un complejo grupal, que puede confundirse con un complejo personal o confundirse con él.

No estoy sugiriendo que todos los complejos culturales se comporten en el modelo particular de un niño vulnerable y traumatizado y de los daimones protectores / torturadores, como describe Kalsched. Pero muchos de ellos lo hacen. Hay dos puntos separados pero relacionados que quiero enfatizar aquí:

  1. Hay un continuo en el contenido y la estructura de los complejos que va desde lo personal hasta lo cultural y lo arquetípico. Al mismo tiempo, algunos complejos se han convertido en una parte de la identidad de un grupo a través del tiempo a través de la experiencia repetitiva que el nivel de grupo del complejo se convierte en dominante o primordial, incluso en la psique de un individuo. Los individuos son frecuentemente tragados enteros por el grupo complejo que ha llegado a definir su identidad étnica, religiosa, racial, de género u otro sentido primario de identidad.

  2. A veces los grupos como un todo se comportan como si estuvieran en las garras de un tipo específico de complejo cultural. Este tipo de complejo cultural se moviliza en el comportamiento del grupo y la vida emocional funciona como un sistema defensivo de autocuidado similar al descrito en los individuos por Kalsched. En la versión de grupo del complejo, sin embargo, el objetivo del sistema defensivo de autocuidado es la protección del espíritu grupal, no el espíritu personal. Los Daimones se movilizan para proteger al niño divino traumatizado u otro portador simbólico del espíritu colectivo del grupo y lo pueden hacer con una mezcla de bondad protectora y ataque persecutorio que, dirigido hacia adentro, resulta en auto-odio y, dirigido hacia el exterior, resultados En impenetrabilidad y hostilidad hacia otros grupos.

Uno sólo tiene que echar un vistazo al diario para ver la proliferación en la cultura popular de estos complejos de grupo en el trabajo. De hecho, casi se ha convertido en un deporte nacional para los grupos traumatizados para enviar a Daimones (abogados y otros) para atacar al público en general por descuidar los intereses legítimos de su grupo particular víctima. Una gran parte del público se ha cansado de esta institucionalización de las defensas colectivas del espíritu colectivo. Con frecuencia, los miembros del grupo victimizado se identifican con ellos mismos como hijos divinos heridos que les resulta difícil entender cómo sus Daimones-PTotectoT, encarnados en portavoces / atacantes públicos, son percibidos como un desvío agresivo, destructivo, hostil por aquellos que son No identificados con su difícil situación. En el ámbito psíquico de nuestra red global de vida grupal, es como si muchos grupos mostraran signos de trauma grupal, con su grupo divino niño, y su grupo Daimones (Protectores / perseguidores) listo para entrar en acción. Tal vez este sea el costo ineludible de vivir en un mercado global donde la facilidad de transporte, comunicación y la rápida importación / exportación de bienes, ideas, valores, dinero y personas también facilita el intercambio al por mayor y casi instantáneo de complejos culturales que están en marcha Alerta, listo para explotar en cualquier lugar y en cualquier momento.

Un ejemplo de un complejo cultural: la Espada de Constantino de James Carroll

Ningún brote de emoción colectiva en la historia occidental es más antiguo o más repetitivo que el antisemitismo. Como complejo cultural, es el pararrayos para una lucha casi interminable entre varios grupos. Hoy en día la más visible es la forma musulmana-judía del complejo cultural, pero la historia del antisemitismo en la Iglesia Católica tiene casi 2.000 años de historia, que en la espada de Constantino s de James Carroll encuentra un historiador notable cuya narración Revela las dimensiones personales, culturales y arquetípicas del complejo. La historia de Carroll puede leerse como un impresionante ejemplo de la interacción dinámica entre el complejo cultural y las defensas arquetípicas del espíritu grupal. También ofrece una visión rara del continuo de un complejo cultural, ya que se interpenetra y se mueve de individual a cultural a los niveles arquetípicos. En la búsqueda de un ejemplo familiar de un complejo cultural, sería más fácil centrarse en grupos como los gays, los negros, las mujeres, los discapacitados y otros pueblos evidentemente privados de derechos y traumatizados históricamente para ver cómo la dinámica de los complejos culturales y las defensas del grupo Espíritu jugar fuera. Pero la Espada de Constantino de James Carroll: La Iglesia y los Judíos: Una historia me sugirió que la misma dinámica se puede ver en los católicos, un grupo que pocos caracterizarían como una minoría marginada y traumatizada (Carroll 2001).

La espada de Constantino es una historia del antisemitismo cristiano – más específicamente católico -. A partir de la antigua creencia cristiana de que los judíos eran los “asesinos de Cristo”, Carroll examina sistemáticamente capa tras capa de acontecimiento histórico, contexto político, clima emocional, justificación teológica y consecuencias psicológicas. Comienza su narración describiendo reacciones católicas y judías contemporáneas a una cruz conmemorativa colocada en Auschwitz como el último episodio en una tempestuosa y violenta relación de dos milenios. Sus reflexiones sobre la cruz de Auschwitz se sitúan en el contexto de sus recuerdos de haber crecido en Alemania inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial y de su propia creencia en la primera infancia de que los judíos eran de hecho los “asesinos de Cristo”. Después de examinar cuidadosamente los detalles de su católica puesta al día, Carroll se abre a una exploración en profundidad de todo el barrido histórico de las relaciones judías católicas. Obviamente, Carroll no pretende contar toda la historia del desarrollo del catolicismo o del judaísmo o de las relaciones entre las dos religiones.

Sigamos brevemente el hilo de la obra de Carroll. En el lado personal, el desarrollo temprano de su fe tuvo lugar en el epicentro de uno de los eventos más traumáticos de la historia occidental moderna – el Holocausto. El padre de Carroll era comandante de la fuerza aérea americana en Alemania inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial. La familia vivía en la sede en Wiesbaden, Alemania. Acompañando a su devoto madre católica, un adolescente Jim Carroll viajó a muchos de los santuarios católicos más importantes de Europa Occidental. A través de su profundo amor por su madre y su conocimiento íntimo de su sufrimiento a causa de la polio de su hermano, Carroll desarrolló una fe arraigada en la cruz, la madre y el hijo sufriente. Creciendo en la Alemania post-nazi, Carroll tenía una visión extensa de la gran tradición católica y la devastación de la Segunda Guerra Mundial, pero poco aprendido del Holocausto y el sufrimiento de los judíos en ese momento.

Aquí es donde el complejo personal de Carroll y el complejo cultural judío-católico se enredaron – no sólo en su historia de la niñez sino en la historia de 2000 años que él se propone explorar en este libro. La religión cristiana que alimentaba a un joven aspirante al sacerdocio situaba el sufrimiento y la muerte traumática en el centro de la experiencia colectiva occidental, de hecho en el centro de toda la historia humana. Y justo en el corazón mismo de esa historia, como él oyó, era la creencia de que los judíos eran responsables de la muerte sufriente y traumática del joven dios que realmente encarnó el espíritu de grupo, Jesucristo. La creencia de que los judíos eran los “asesinos de Cristo”, reforzada a través de una larga historia de amplificación teológica junto con persecuciones políticas, sociales y religiosas, ha alimentado virulentas emociones colectivas de aversión y rabia que se han quemado sin interrupción durante siglos. Dos milenios de emoción colectiva que exigen venganza sobre los “asesinos de Cristo” han alimentado una larga línea de Daimones de los cruzados a los nazis.

Una de las muchas revelaciones sorprendentes del viaje histórico de Carroll es que el sufrimiento y la muerte traumática del joven dios por el que los judíos han sido considerados responsables no siempre ha estado en el centro de la fe cristiana. De hecho. El culto de la cruz no parece llegar a la etapa central hasta la época de Constantino en la primera parte del siglo IV dC. Incluso hoy en día, la Iglesia Ortodoxa Oriental pone más énfasis en el misterio de la resurrección o renacimiento que la muerte traumática simbolizada por la crucifixión. Imagínense por un momento cómo podría haber sido la historia del mundo occidental si el sufrimiento y el trauma no hubieran estado en el centro de la historia occidental desde la época de Cristo. Por supuesto, ahora sabemos que la muerte traumática de la crucifixión ha sido el punto focal de la ortodoxia occidental desde la época de Constantino.

Cuando Constantino cruzaba el Puente Milviano para atacar a Roma en 312 dC, tuvo una visión y una experiencia de conversión en la que su espada y la cruz se convirtieron en una. Carroll escribe:

El lugar de la cruz en la imaginación cristiana cambió con Constantino. “Dijo que alrededor del mediodía, cuando el día ya estaba empezando a declinar” – este es el relato de Eusebio del propio informe de Constantino de lo que vio en el cielo en la víspera de la batalla sobre el puente Milviano – “vio con sus propios ojos El trofeo de una cruz de luz en los cielos, sobre el sol, y llevando la inscripción CONQUER BY THIS. La historia continúa diciendo que Constantino entonces reunió a su ejército – “Se sentó en medio de ellos, y les describió la figura del signo que había visto” – y les dio el nuevo estándar para llevar a la batalla. “Ahora se hizo de la siguiente manera: una larga lanza, cubierta de oro, formó la figura de la cruz por medio de una barra transversal sobre ella”. Como vimos, el ejército detrás de esta norma conquistó, y Constantino, lo oyó decir Eusebio, estaba así convencido de la verdad del cristianismo. “El emperador usaba constantemente esta señal de salvación como salvaguardia contra toda potencia adversa y hostil, y mandaba que otros similares a ella fueran llevados a la cabeza de todos sus ejércitos”.

(Carroll 2001: 175)

Constantino se convirtió en un cristiano, y en él la fe cristiana encontró un Protector / PersecutorADai’mone de primer orden. En el momento de la visión de Constantino, el símbolo de la lesión traumática – la cruz – y su protector vengador en la forma de la espada de Constantino se unieron. Yo diría que este matrimonio simbólico de cruz y espada es un ejemplo de la aparición histórica de una “defensa arquetípica del espíritu grupal”. El inevitable y arquetípico acoplamiento del niño divino en peligro de extinción y los Daimones protectores y guerreros que lo rodean están en el corazón de esta historia. Cristo cae en ese linaje de seres humanos / divinos que eventualmente atrajo a Daimones / Protectores poderosos dispuestos a cometer atrocidades inimaginables en su nombre.

Los grupos atacan en defensa de su espíritu colectivo cuando temen ser aniquilados, especialmente si hay una historia de trauma en sus inicios. La historia cristiana se origina en el trauma. Unos trescientos años después de la crucifixión de Cristo, el ser divino sufriente encuentra en Constantino su arquetípico e histórico Daimone / Protector / Persecutor, de cuya espada Carroll traza una línea directa a las Cruzadas, la Inquisición y finalmente el Holocausto. En resumen, en el centro del complejo cultural central y del acontecimiento narrativo de la psique cristiana occidental está la aparición de una defensa arquetípica del espíritu grupal cuyas características principales son: (1) lesión traumática a un ser divino vulnerable Representando el espíritu grupal; (2) temor a la aniquilación del espíritu grupal; Y (3) surgimiento de defensas vengadoras protectoras / perseguidoras del espíritu grupal.

En el acoplamiento cristiano de la cruz y la espada, las defensas arquetípicas del espíritu grupal convirtieron toda su energía agresiva más sombría hacia afuera y uno ve la autojusticia en lugar de odiarse a sí mismo. (Nota: obviamente esto no es toda la historia del cristianismo o del judaísmo desde Constantino, sino que sigue un hilo sólo que ha contribuido a un complejo cultural particularmente potente / virulento). Los judíos sufrieron el peor de los ataques de este pueblo de 2.000 años, Hasta que el sionismo y el Holocausto dieron a luz a una generación de judíos que podía decir con igual autoafirmación agresiva “Nunca más”. “Nunca más” surgió de un sufrimiento humano inimaginable y la resolución de proteger el espíritu del grupo judío a cualquier costo, dando a luz a toda una nueva generación de daimones judíos que los palestinos y los israelíes conocen muy bien.

Si aplicamos la idea de John Perry de la bipolaridad de los complejos para agrupar la vida y los complejos culturales, podemos ver en estas terribles historias de judíos y católicos o judíos y palestinos que cuando se activa el complejo cultural bipolar inconsciente, la mitad del complejo se apodera del ego cotidiano de la identidad grupal y se convierte en un yo afecto. La otra mitad del complejo busca su gancho adecuado sobre el cual proyectarse y que se convierte en el affectobject. Tanto el afecto-ego como el afecto-objeto son identificables por la intensidad de la emoción generada en su interacción. Cuanto mayor es la intensidad de la emoción en estos brotes entre dos grupos, más probable es que se encuentre en el territorio de los complejos culturales. La emoción colectiva irracional es el sello distintivo de un complejo cultural en cuyo centro hay un patrón arquetípico.

El libro de Carroll, desde una perspectiva entonces, puede ser visto como el esfuerzo extraordinario de un individuo para resolver sus complejos personales de un complejo cultural; Hasta que son conscientemente examinados, son de hecho tan entretejidos y continuos que sería imposible saber dónde termina la parte personal del complejo y el complejo cultural. Carroll no describiría su esfuerzo en el lenguaje de la compleja teoría de Jung, pero está claro que todas sus considerables pasiones emocionales e intelectuales se han dedicado a burlar los diferentes niveles de conflicto personal, cultural y arquetípico que están en el corazón de su historia De los católicos y de los judíos. El viaje personal de Carroll para liberarse del mito de los judíos como “asesinos de Cristo” y toda la emoción colectiva que se ha encendido en nombre de esa creencia está profundamente enredado con la larga historia de animosidad, malentendidos, persecución y trauma que Caracterizar las relaciones judío-cristianas. Uno de los aspectos más importantes de su libro desde una perspectiva junguiana es que nos da una radiografía de la superposición de las dimensiones personales, culturales y arquetípicas del complejo que está investigando. Este enfoque lo abre a la crítica de los historiadores más “objetivos”, algunos de los cuales han descartado su trabajo como demasiado “personal”.

De hecho, la búsqueda de Carroll de la objetividad histórica comienza con un examen de su propia subjetividad. En mi opinión, la objetividad que obtiene de la dura labor introspectiva de mirar su propia historia individual y familiar es más auténtica que la objetividad desapasionada cuidadosamente cultivada de un historiador convencional que está capacitado para abstenerse de inyectar su propia experiencia y sesgos en la historia . El método de Carroll es más verdadero a nuestra propia experiencia de cómo el personal y cultural se entrelazan en el inconsciente de nuestras vidas de la familia y en la historia cultural y religiosa de la humanidad. Paradójicamente, al luchar públicamente con las dimensiones personales de su desarrollo como católico devoto, nos lleva a una profunda consideración del despliegue de las relaciones históricas entre católicos y judíos. Esto se debe a que las autorrevelaciones de Carroll evocan naturalmente y nos invitan a considerar nuestros propios complejos personales y culturales en relación con esta historia. Su historia nos abre a nuestra historia y estamos sumidos en una historia muy antigua a la que estamos íntimamente relacionados. Desde un punto de vista, entonces, este libro es un registro de un complejo personal situado en el contexto de un complejo cultural de dos milenios, así como de este complejo cultural establecido en el contexto de un complejo personal. Como tal, es un extraordinario ejemplo de un complejo cultural en el que las defensas arquetípicas del espíritu grupal se movilizan de la manera más destructiva de generación en generación. Y es un ejemplo monumental del esfuerzo que requiere un solo individuo para hacer más conscientes en sí mismo los efectos corrosivos de un complejo cultural que ha sido predominante en la civilización occidental durante tanto tiempo.

Un complejo cultural en la psique de un individuo: un ejemplo de caso clínico (por Samuel L. Kimbles)

En el área clínica algunas de las preguntas desafiantes que la exploración de los complejos culturales plantean son: ¿Cuál es la relación de los complejos individuales con los complejos culturales? Una pregunta relacionada es cómo los complejos culturales entran en la situación clínica / analítica? ¿Cuáles son las relaciones de los complejos culturales con la dinámica de la transferencia y de la contratransferencia? ¿Los complejos culturales inician dinámicas inconscientes que se expresan en experiencias individuales que se manifiestan a través de dinámicas de transferencia / contractransferencia? Si es así, ¿cuál es su propósito? En el siguiente ejemplo de caso, los acontecimientos que rodearon al 11 de septiembre parecieron activar e intensificar un complejo personal mientras expresaban un complejo cultural. Podemos ver la aparición desnuda de un complejo cultural que se convierte en parte del proceso clínico en este caso.

Introducción al caso

Los acontecimientos del 11 de septiembre constituyeron un golpe narcisista para la psique americana y expusieron a muchos de nosotros a un nuevo nivel de vulnerabilidad colectiva y personal. Algo del “otro” numinoso parece haber roto el sentido de invulnerabilidad tan característico de la conciencia colectiva de Estados Unidos. Nuestro nivel colectivo de vulnerabilidad y el sentido de amenaza pueden ser leídos en parte por las palabras y el lenguaje que emergieron para expresar los sentimientos del grupo sobre estos eventos: eje del mal, malhechores, enemigo, inocencia, guerra santa, sacrificio, víctima, venganza , Etc. Estas palabras constituyen un lenguaje colectivo de los signos que nos induce a actuar de acuerdo con nuestros complejos culturales, especialmente los explicados anteriormente en este capítulo por Tom Singer en su noción de las defensas arquetípicas del espíritu grupal. Durante el período del 11 de septiembre e inmediatamente después, la interacción entre lo que estaba pasando dentro de nosotros y lo que estaba sucediendo en el mundo exterior pareció llegar a un tono resonante que llamó a la comunidad – una respuesta de grupo. En mi descripción del caso a seguir, compartiré primero un sueño que tuve dos meses después del cataclismo que fue el 11 de septiembre, luego describo un breve aspecto de mi trabajo con una paciente, Julie, que tuvo lugar en dos sesiones analíticas Siguiendo mi sueño Tanto la resonancia del paciente como la resonancia del evento colectivo del 11 de septiembre afectaron la transferencia / contratransferencia a través de la activación de complejos personales y culturales. Pero primero mi sueño:

Estaba en una ciudad destrozada por la guerra. Los soldados estaban por todas partes. En un momento corrí y me escondí dentro de una puerta a un edificio cerrado. Un soldado americano con un rifle en su hombro me vio y me indicó que saliera de su escondite. Lo hice y le ofrecí un puñado de soldados de juguete como los que utilizo en mi trabajo de sandplay. Él los rechazó y la siguiente cosa que supe que tenía un arma y estaba en un uniforme del ejército.

El sueño me recordó una línea del I Ching (Hexagrama 7, “El Ejército”). La línea es: “Cuando el peligro amenaza, cada campesino se convierte en un soldado, cuando la guerra termina, vuelve a su arado”. Tomé mi sueño para señalar la inevitable transformación que ocurren en mi psique y la de la mayoría de los estadounidenses a medida que este país se acercaba a la guerra. Moviéndose colectivamente en esa dirección, no había ninguna posición en el banquillo y había poco espacio para una actitud simbólica, es decir soldados de juguete y juego de arena. Mi psique, en un intento de luchar con el proceso colectivo que yo y muchos otros experimentábamos, produjo este sueño. Pensé en mi sueño como la expresión de un complejo cultural emergente en el que los dilemas que se crean por la guerra posible fueron simbolizados por mis esfuerzos para crear una actitud simbólica durante el tiempo en que una situación colectiva se movía con su propia fuerza y ​​dirección. En otras palabras, el sueño creció parcialmente de mis reacciones al grupo. Mi respuesta es una expresión de mi ansiedad en conjunción con la ansiedad del grupo. La aparición del complejo cultural en mi psique de la época estaba cambiando mi relación con mí mismo, manifestándose en una sensación aumentada de vulnerabilidad y miedo. Me sentía menos articulado y que el espacio analítico había sido invadido por los acontecimientos de la vida cotidiana, activando en mí una especie de confusión arcaica que pasó a formar parte del análisis, creando así una nueva situación psicológica con la que tenía que trabajar.

El paciente

Julie es una mujer casada de 57 años. Aunque ayudó a criar un hijastro y una hijastra, no tiene hijos biológicos propios. La hijastra murió en un accidente automovilístico unos 10 años antes del inicio del análisis. Julie trabaja como abogada en un pequeño bufete de abogados donde se especializa en derecho patrimonial. Ella comenzó el análisis quejándose del aislamiento y de la depresión después de haber sufrido una serie de reveses en el trabajo y en el país. En el trabajo ella no fue seleccionada para un comité importante porque fue vista por sus compañeros de trabajo como “demasiado unassertive.” En su matrimonio sentía poca libido, pero se sentía rechazada y no deseada por su marido, quien paradójicamente expresaba un interés sexual obsesivo y exigente en ella. Ella fue criada en una comunidad conservadora del Medio Oeste, donde describió a su padre como dominante, crítico y enojado. Por otro lado, se sentía cerca de su madre pero enojada por su pasividad que le impedía intervenir con el padre. He trabajado con Julie por cerca de tres años.

En el análisis, Julie hablaba típicamente de manera desarticulada y guardada sobre los acontecimientos en su vida como si describiera una obra que estaba observando. Rara vez tendría una clara idea de dónde estaba emocionalmente. Interpretar su distancia de mí en términos de ansiedad defensiva (sobre la conexión) parecía dejarla con una expresión vacía en su rostro – como si no supiera de qué estaba hablando. A menudo parecía tener dificultades para acceder a los sentimientos, y mucho menos expresarlos. Las sesiones que son el enfoque actual tuvieron lugar dos semanas después de mi sueño que informé al comienzo de esta sección.

Primera sesión

J: ¡Me identifico con el pueblo de Afganistán! Llevamos el bombardeo de las Torres Gemelas sobre nosotros mismos.

S: Lo que ha sucedido nos ha afectado a todos.

J: Tal vez soy autista, ya que no lo consigo.

S: ¿Qué es el?

J: Esta terapia delicada. ¿Qué pasa con la política de lo que está pasando? ¿Arbusto? ¿Irak? ¿La arrogancia de América? ¿Qué está pasando en el mundo? Tú y yo tenemos un problema. ¡Estás tratando de hacerme renunciar a mis sentimientos políticos! (Julie me había dicho antes en nuestro trabajo que era un radical de los años 60. Esto se había dicho de una manera sin emoción y plana y parecía ser dicho de pasada.) Usted no me entiende! Usted reduce todo a un mundo interno delicado-feely.

S: Usted está haciendo la diferencia entre nosotros dos al poner el mundo de los sentimientos en mí y el mundo político en ustedes mismos. (Mi interpretación la hizo enfadar.)

J: ¡Ah! (Julie respondió con una mirada de disgusto.)

A pesar de que valoro tu pasión, ambos corremos el peligro de ser ahogados por la fuerza de tus sentimientos y quiero entender mejor lo que es importante para ti aquí. ¡Sam, no lo entiendes!

J: (En ese momento recordé mi sueño de los soldados y los juguetes de arena, sentí que ambos estábamos movidos por un complejo cultural emergente relacionado con nuestra ira, miedo y destreza en relación entre nosotros y la situación mundial).

Segunda sesión

J: (Julie entró desanimada y desanimada.) ¡Me he rendido! No tienes ninguna esperanza de que mi actitud política tenga algún efecto en el mundo.

S: Tal vez su declaración, “usted no lo entiende, Sam” es su experiencia de mí como no apoyar. . . Que estoy intentando tomar algo importante de ti.

J: No hay suficiente amor en el mundo, para mí.

S: Estoy interesado en su actitud hacia el mundo pero igualmente en la parte “para mí” de su actitud. La parte de ustedes que quiere mi apoyo, el amor y quiere que el mundo sea un lugar más amoroso.

J: No quería convertir la sesión en una discusión política, pero quiero que se respeten mis ideas sobre la política.

S: Usted ha traído más de usted a la habitación hablando de algo que es realmente importante para usted, la política (querer un mundo más amoroso) y el deseo de amor y apoyo de mí … y que se siente como un movimiento positivo.

Discusión

A pesar de que el contenido (¡no lo entiendes!) Expresado por Julie durante su arrebato conmigo tenía sentido desde el punto de vista político y psicológico (es decir, su sentimiento no se veía ni se apoyaba en su familia, trabajo, matrimonio y terapia) No me parecía estar interesada en comprender la relación entre su intensidad emocional y la actitud política que estaba expresando. Ella fue atrapada en un complejo personal que reflejaba su sensación de no sentirse segura en una situación en la que ella no sería apoyada. Además, no sentía que pudiera hablar de la situación en la que vivía. A través de su política, Julie reflejó un mundo centrado únicamente en la dinámica de poder y esto reforzó su creencia de que no encontraría comprensión de la impotencia y la vulnerabilidad que experimentaba en la relación Al evento del 9/11 ya mí. Su confrontación conmigo fue un intento de expresar su deseo de apoyo y de cubrirlo a través de un retorno a una posición encapsulada. En resumen, un evento externo, el 11-S, había activado un complejo cultural (en el campo analítico) expresado a través de una actitud política y un complejo personal relacionado alrededor de la desconfianza de Julie hacia los demás. Su deseo de tranquilidad quedó oculto por su arrebato.

La creciente ira de Julie hacia mí en la transferencia expresó también sus sentimientos de que no estaba segura en el contenedor analítico. Ni el contenedor analítico ni el análisis la habían protegido de su vulnerabilidad sentida en el mundo. En cambio, sus sentimientos acerca de los acontecimientos del 11 de septiembre habían activado su conflicto personal en torno a la confianza. Tanto sus expectativas básicas de mantenerse en el medio ambiente americano más grande como en el entorno analítico se rompieron. El golpe narcisista a nivel de la psique del grupo resonó con el dolor de su familia (de origen) el fracaso de sostenerla, las decepciones en su matrimonio y las frustraciones en el trabajo, que se expresaron como una decepción en el análisis para mantenerla o mantenerla seguro. Al presentar sentimientos políticos ella estaba utilizando una actitud social para cubrir su conflicto alrededor de su necesidad de confiar y encontrar apoyo. Henderson se refiere a la relación entre la actitud social y la defensa personal en su libro Actitudes culturales en perspectiva psicológica cuando afirma:

A menudo he encontrado que esta actitud [social] proporciona una resistencia particular al análisis, ya que el paciente puede suponer que si los problemas sociales de nuestro tiempo fueran resueltos, todo conflicto desaparecería y la psicoterapia sería innecesaria.

(Henderson 1984: 17-18)

En la contratransferencia, mi imagen de la ola había recolectado intensidad de mi propia incapacidad para simbolizar adecuadamente y mantener mis sentimientos sobre la situación mundial. En lugar de eso, mi sueño me sugirió que inconscientemente yo también me había convertido en un soldado reacio, es decir, fusionado con el esfuerzo colectivo para luchar contra el enemigo, que es tanto una agresión interna como externa. Había poco espacio para mí para estar separado o diferenciar de Julie sin que se experimenta como un insulto a ella. Cuando me di cuenta de que su enojo por mi mundo “sensible” era una expresión de otro deseo de relación conmigo y su deseo de sentirme empoderada en relación con el mundo, podía confiar en la actividad reparadora tanto en lo personal como en lo cultural Complejo, es decir, su deseo de sentir amor y un sentido de pertenencia. Parece que en este caso el complejo cultural activado estaba parcialmente al servicio de Eros.

Conclusión

Los complejos culturales median la relación bidireccional entre influencias culturales y sociales sobre la psique individual, así como el impacto recíproco del individuo sobre la cultura. El concepto de complejos culturales se basa en el trabajo anterior de Jung sobre complejos y Joseph Henderson sobre el inconsciente cultural. Estos complejos existen dentro de la psique del colectivo como un todo y dentro de los miembros individuales de un grupo. A nivel individual, los complejos culturales son expresiones de la necesidad de pertenecer y tener una identidad valorada dentro del contexto de un grupo de referencia específico, aunque esto puede conducir a la división, las rigideces y toda la gama de fenómenos que reconocemos como trastornos psicológicos. A nivel del grupo, los complejos culturales parecen ofrecer cohesión que proporciona un sentido de parentesco y espíritu grupal. En el extremo patológico este parentesco se expresa en defensas arquetípicas del espíritu grupal.

Apenas estamos en un lugar donde podamos identificar la ubicuidad de los complejos culturales. Necesitamos desarrollar un lenguaje que incluya una nueva sensibilidad cultural en combinación con la dinámica intrapsíquica individual para tratar la manifestación de ambos tipos de complejos tanto en la situación clínica como en la vida cotidiana. Así como en nuestro trabajo con complejos individuales, el objetivo es la conciencia obtenida perseverando con el sufrimiento producido por el complejo cultural hasta que se desarrolle una conciencia que pueda contener y tolerar la energía. Del mismo modo, el cultivar una actitud hacia los complejos culturales, cuando se manifiestan, tiene el potencial de desarrollar una personalidad capaz de utilizar conscientemente la conexión de la identidad grupal e individual. En este sentido de la activación de un complejo cultural se convierte en un proceso de parentesco-promoción que contribuye al desarrollo de la conciencia psicológica.

Notas

1 En La sombra del antisemitismo, Jung escribe:

La pregunta que abordó en relación con las peculiaridades de la psicología judía no presupone ninguna intención por mi parte a depreciar Judios, pero no es más que un intento de singularizar y formular las idiosincrasias mentales que distinguen Judios de otras personas. Ninguna persona sensata negará que tales diferencias existen, más que negará que hay diferencias esenciales en la actitud mental de alemanes y franceses. . . Una vez más, nadie con ninguna experiencia del mundo negará que la psicología de un estadounidense difiere de una forma característica e inconfundible de la de un inglés. Para señalar esta diferencia no es posible que, en mi humilde opinión, es en sí mismo un insulto a los Judios siempre y cuando uno se abstiene de juicios de valor. Si cualquier persona que intenta precisar mis peculiaridades debe comentar que tal o cual es específicamente suizo, o de campesino, o cristiano, yo no sabría lo que debería obtener molesta sobre, y que sería capaz de admitir tales diferencias sin girar Un pelo. Nunca he entendido por qué, por ejemplo, un chino debe ser insultado cuando un europeo afirma que la mentalidad china difiere de la mentalidad europea.

(Jung 1992: 147-148)

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