Perspectivas – Cap. 3

Psicología Analítica: Perspectivas Contemporáneas
en el Análisis Jungiano

(Traducción de Juan Carlos Alonso ©, de la obra Ed. por Joseph Cambray y Linda Carter (2004). Analytical Psychology: Contemporary Perspectives in Jungian Analysis. Hove and New York: Brunner-Routledge)

Capítulo 3

Aspectos evolutivos de la psicología analítica: nuevas perspectivas de la neurociencia cognitiva y la teoría del apego

El modelo de Jung de la mente

Jean Knox

En este capítulo examinaré las maneras en que los recientes desarrollos en la neurociencia cognitiva y la teoría del apego pueden arrojar nueva luz sobre ciertas características clave del modelo de Jung de la psique. Primero daré un breve resumen de los conceptos centrales de la psicología analítica, destacando la aparición de cada etapa clave del modelo como pasos en la formación de una teoría integrada.

La psicología analítica empezó a emerger como una disciplina separada cuando Jung empezó a cuestionar la naturaleza sexual de la libido, que permaneció como la piedra angular del modelo de la psique de Freud y en la que se ha construido el psicoanálisis. Para Jung, esto parecía una base demasiado estrecha para la riqueza y complejidad de la vida psíquica; Su punto de vista de la libido como una forma neutra de energía psíquica que puede ser atraída por una variedad de propósitos marcó el punto en el que abandonó sus intentos de reconciliar su modelo con el de Freud, Jung declaró su rechazo de la sexualidad como la fuente de la psíquica «No puedo ver la verdadera etiología de la neurosis en las diversas manifestaciones del desarrollo sexual infantil y las fantasías a las que dan lugar» (Jung 1916: 574).

El rechazo de Jung a la premisa básica del psicoanálisis causó gran angustia a ambos hombres y finalmente provocó la ruptura permanente de su relación (Freud y Jung 1961: 534-540). También abrió una línea de falla entre los modelos de la mente que cada uno construyó que persiste hasta el día de hoy. Para Freud, el inconsciente era un «caldero hirviente» de deseos incestuosos y deseos asociados con el complejo de Edipo, que son inaceptables para la mente consciente. Una vez que Jung había rechazado la naturaleza sexual de la libido, en realidad sólo podía ser cuestión de tiempo antes de que desarrollara una visión muy diferente de la naturaleza de los contenidos inconscientes, que era libre de explorar como positivos y negativos. En 1930 pudo describir su visión del inconsciente como «la capa germinal eternamente viva, creativa en cada uno de nosotros» y declarar que «el inconsciente contiene no sólo las fuentes del instinto y toda la naturaleza prehistórica del derecho del hombre Hasta el nivel animal, sino también, junto con éstas, las semillas creativas del futuro y las raíces de todas las fantasías constructivas «(Jung 1961/1930: párrafo 760).

La idea de Jung de que el inconsciente es la fuente de la creatividad y la destructividad le llevó a concluir que el inconsciente no puede ser unificado y luego a la idea de que la disociación, no la represión, es el mecanismo principal que mantiene los contenidos mentales fuera de la conciencia. El interés de Jung por la disociación surgió de su estudio de su primo Helene Preiswerk, quien entró en trances durante el cual parecía funcionar como un medio para los espíritus, un fenómeno que contribuyó a las ideas de Jung sobre las subpersonalidades (Hayman 1999: 40-44).

James Astor hace interesante el punto de que la respuesta de Freud a este desarrollo en el modelo de Jung fue conceptualizar la disociación misma como patológica, en contraste con la creciente confianza de Jung de que diferentes partes coexisten dentro de la personalidad como un fenómeno normal y que el inconsciente puede ser a menudo un disociado En lugar de un inconsciente dinámicamente reprimido (Astor 2002). Aunque Jung aceptó que la represión y la disociación son ambos mecanismos que sustentan la compartimentación en la psique, rechazó la opinión de Freud de que la disociación era siempre un proceso defensivo, con el propósito primario de mantener inconscientes los deseos instintivos de la conciencia. Jung estaba familiarizado con el trabajo de Janet y su experiencia clínica en el Burgholzli proporcionó material rico para la evolución de su propia comprensión distintiva del funcionamiento de la mente humana, como Ellenberger destaca:

Jung se refirió repetidamente a Janet (cuyas conferencias había asistido en París durante el semestre de invierno (1902-1903)). La influencia del Automatismo Psicológico puede verse en la manera en que Jung considera a la mente humana como una serie de subpersonalidades (las «existencias psicológicas simultáneas» de Janet). Lo que Jung llamó un «complejo» originalmente no era nada más que el equivalente de la «idea fija subconsciente» de Janet.

(Ellenberger 1970: 406)

El estudio de Jung sobre las ideas de Janet condujo al descubrimiento de complejos. Jung los concibió como personalidades fragmentarias o psíquicas astillas, dentro de las cuales hay percepción, sentimiento, voluntad e intención, como si estuviera presente un sujeto que piense y esté dirigido a un objetivo. El ego es sólo un complejo entre muchos, y la conciencia es una consecuencia de la capacidad del ego de apropiarse como propia y usar con eficacia y libertad los complejos que ya están estructurando la propia existencia. Sin la auto-reflexión del ego, los complejos funcionan automáticamente y tienen una calidad compulsiva (Brooke 1991: 126).

La emoción y la motivación están incluidas en el funcionamiento de los complejos que funcionan como partes disociadas de la mente. Jung tenía claro que el «sentimiento-tono», o emoción, mantiene agrupados los recuerdos en una agrupación inconsciente que está disociada del resto del funcionamiento mental; Estos grupos de representaciones emocionalmente basadas existen como un fenómeno normal, así como contribuir a la psicopatología, como Sandner y Beebe explicar:

Jung pensó que cualquiera que sea su raíz en la experiencia previa, la neurosis consiste en un rechazo – o incapacidad – en el aquí y ahora para soportar el sufrimiento legítimo. En vez de eso, este sentimiento doloroso o alguna representación de él se separa de la conciencia y la totalidad inicial – el Yo primordial – se rompe. Tal división «deriva en última instancia de la imposibilidad aparente de afirmar la totalidad de la propia naturaleza» (Jung 1934: párrafo 980) y da lugar a toda la gama de disociaciones y conflictos característicos de los complejos sensibles. Esta división es una parte normal de la vida. La totalidad inicial está destinada a romperse y se vuelve patológica o diagnosticable como enfermedad, sólo cuando la separación de los complejos se hace demasiado ancha y profunda y el conflicto es demasiado intenso. Entonces los síntomas dolorosos pueden conducir a los conflictos de la neurosis o al ego destrozado de la psicosis.

(Sandner y Beebe 1984: 298)

Las profundas implicaciones del concepto Jung del complejo fueron plenamente reconocidas por Jolande Jacobi, quien escribió que era «el comienzo revolucionario lo que lo llevó más allá de la psicología tradicional, allanando el camino para su descubrimiento fundamental de los dominantes del inconsciente colectivo ‘, O arquetipos «(Jacobi 1959: 30). Jacobi afirmó inequívocamente que «la noción del complejo -si es para ser plenamente comprendida- llama, espontáneamente, como un intento de aclarar el concepto del arquetipo» (ibid.). El arquetipo es una característica fundamental del modelo de Jung, que se ha identificado más en la cultura popular con el nombre de Jung.

El concepto de arquetipos tiene muchas capas, con varios hilos diferentes que se han vuelto tan entretejidos que se ha vuelto extremadamente difícil distinguirlos; Varios significados, a menudo contradictorios, han sido explorados por varios autores (Samuels 1985, Carrette 1994, Knox 2003, véase también el capítulo 2). La ambigüedad acerca de los arquetipos se remonta directamente a la escritura de Jung, en la que se basó en la filosofía, la religión, la mitología, la física, la biología, la antropología, la psicología, la psiquiatría y el psicoanálisis y utilizó estos marcos de referencia para explorar los conceptos que podrían ayudar Él en su lucha por comprender la naturaleza y el funcionamiento de la psique humana. Cada uno de estos marcos le proporcionó una perspectiva a través de la cual ver la idea de arquetipo y definir sus rasgos esenciales. A veces escribía acerca de los arquetipos como estructuras organizativas abstractas, a veces como realidades eternas, luego de nuevo como significados centrales; En otras ocasiones, adoptó un punto de vista etológico muy sofisticado, en el que identificó los arquetipos como manifestaciones del instinto, término que utilizó de una manera mucho más biológicamente exacta que Freud (Knox 2003).

Es probable que sea inútil arrastrarse minuciosamente a través de las Obras Coleccionadas de Jung, encontrando evidencia que sugiere que una forma de contemplar los arquetipos prevalece sobre otra en su escritura. Ni Jung ni sus primeros seguidores, como Jolande Jacobi, vieron la necesidad de distinguir entre estas formas de conceptualizar los arquetipos. En cambio, parecían sentir que el hecho de que una variedad de modelos de estructuras inherentes o innatas dentro de los marcos culturales, religiosos, filosóficos, psicológicos y biológicos que estudiaron proporcionaron evidencia acumulativa del concepto de arquetipo (véase también el capítulo 2).

El punto esencial que quiero hacer aquí es que Jung pensó en los arquetipos como núcleos de significado en la psique, elaborando aún más su modelo de la psique como compartimentado. La idea de que los arquetipos actúan como núcleos de significado inconsciente también sustenta la visión de Jung de que el inconsciente no es meramente una acumulación de todo lo que es inaceptable para la mente consciente, sino que desempeña un papel activo como co-contribuyente a la construcción del significado simbólico en el ser humano Psique. Esto le llevó a desarrollar varias ideas clave relacionadas, las de la autorregulación, la compensación, la individuación y la función trascendente.

La discusión de estos procesos nos lleva una vez más al rechazo de Jung de la naturaleza sexual de la libido como la fuerza organizadora fundamental en la psique humana. La idea de Freud de la pulsión instintiva subsume la mente al cerebro y al cuerpo y decreta que la concreción del cuerpo, en forma de procesos fisiológicos innatos y sus impulsos asociados, determina el simbolismo de la mente. El punto de vista de Jung era que esto ofrecía un modelo cerrado de la mente humana, en el que la naturaleza del contenido mental estaba predeterminada, una idea que consideraba inaceptable, escribiendo:

A diferencia de Freud, que después de un buen comienzo psicológico volvió a la antigua asunción de la soberanía de la constitución física, tratando de convertir todo en teoría en procesos instintivos condicionados por el cuerpo, comienzo con la soberanía de la psique.

(Jung 1936: párrafo 968)

Desde esta perspectiva, fue el misterio de la mente en el trabajo lo que también llevó a la clara distinción de Jung entre un símbolo y un signo. El escribio:

El símbolo no es un signo que disfraza algo conocido en general: un disfraz, es decir, el impulso básico o la intención elemental. Su significado reside en el hecho de que es un intento de dilucidar, por una analogía más o menos apropiada, algo que aún es totalmente desconocido o todavía en proceso de formación.

(Jung 1966/1916: párrafo 492)

Este rechazo de los procesos corporales como determinantes directos de los contenidos psíquicos tenía profundas implicaciones; Llevó a Jung a buscar mecanismos alternativos por procesos que pudieran controlar la organización de los contenidos mentales. Me parece que la discusión del modelo maduro de la psique de Jung se centra demasiado a menudo en los aspectos estructurales, como los complejos, los arquetipos y el Yo, al descuido de su innovadora y original comprensión de los procesos reguladores y organizadores de la mente humana. Estos procesos son mecanismos para mantener un equilibrio psíquico y exploraré más adelante en este capítulo la presciencia notable demostrada por Jung cuando uno examina estos conceptos a la luz de la neurología contemporánea y la teoría del apego.

Jung desarrolló la idea de que la autorregulación y la compensación son los procesos por los cuales los prejuicios conscientes son equilibrados por las comunicaciones inconscientes en forma de sueños, fantasías o incluso síntomas neuróticos. Jung rechazó enfáticamente la idea de que el análisis debería consistir únicamente en una relación unidireccional entre partes conscientes e inconscientes de la mente. «Individuación» es el término que Jung acuñó para describir un proceso separado para producir un cambio psicológico, y argumentó que es en este proceso que el inconsciente juega un papel activo y creativo. Jung era bastante específico que el propósito del análisis es permitir que el sentido de la identidad de una persona amplíe para abarcar material inconsciente, un proceso que él nombró la «individuación» y definido como:

El proceso por el cual una persona se convierte en un «individual» psicológico, es decir, una unidad separada, indivisible o «todo». Se supone generalmente que la conciencia es el conjunto del individuo psicológico. Pero el conocimiento de los fenómenos que sólo pueden explicarse sobre la hipótesis de procesos psíquicos inconscientes hace dudoso que el yo y su contenido sean de hecho idénticos al «todo».

(Jung 1939: párrafo 490)

Dejó claro que el concepto de «todo» debe necesariamente incluir no sólo la conciencia sino también el campo ilimitado de las ocurrencias inconscientes.

Más tarde, en la misma sección, escribió:

Consciente e inconsciente no hacen un todo cuando uno de ellos es suprimido y herido por el otro. Si tienen que lidiar, que al menos sea una lucha justa con igualdad de derechos en ambos lados. Ambos son aspectos de la vida. La conciencia debe defender su razón y protegerse a sí misma y la vida caótica del inconsciente debe darse la oportunidad de tener su camino demasiado – tanto de lo que podemos soportar … Esto, más o menos, es lo que quiero decir con el proceso de individuación. Como su nombre indica, es un proceso o curso de desarrollo que surge del conflicto entre los dos hechos psíquicos fundamentales. . . No se puede indicar cómo la armonización de datos conscientes e inconscientes se realiza en forma de receta … De esta unión surgen nuevas situaciones y nuevas actitudes conscientes. Por lo tanto, he llamado a la unión de los opuestos «la función trascendente» .Este redondeo de la personalidad en un todo bien puede ser el objetivo de cualquier psicoterapia que pretende ser más que una mera cura de los síntomas.

(Jung 1939: párrafo 522-524)

Con declaraciones como esta, Jung apoyó su visión de la psique como auto-reguladora, con síntomas neuróticos y sueños operando como comunicaciones desde el inconsciente, para compensar una actitud consciente desequilibrada. Anthony Storr ha señalado que este concepto recorre todo el esquema de Jung de cómo funciona la mente, apoyando su clasificación de tipos psicológicos, y lo ha resumido con gran claridad:

En el hombre occidental, debido a los logros de su cultura, había una tendencia especial hacia la hubris intelectual; Una sobrevaloración del pensamiento que podría alienar a un hombre de sus raíces emocionales. Los síntomas neuróticos, los sueños y otras manifestaciones del inconsciente eran a menudo expresiones del «otro lado» tratando de afirmarse. Había, por lo tanto, dentro de cada individuo, un esfuerzo hacia la unidad en la cual las divisiones serían reemplazadas por la consistencia, los opuestos igualmente equilibrados, la conciencia en relación recíproca con el inconsciente.

(Storr 1983: 18)

Este concepto de autorregulación, por lo tanto, está en el centro del proceso de individuación y del proceso de cambio en el análisis, que puede ayudar a producir una nueva síntesis entre consciente e inconsciente. Los puntos de vista de Jung sobre la autorregulación también condujeron al desarrollo de su clasificación de tipos psicológicos. Los dos tipos psicológicos principales, introvertidos y extravertidos, son modificados por cuatro funciones principales: el pensamiento, el sentimiento, la sensación y la intuición, cualquiera de los cuales puede predominar en el enfoque individual de la vida (esto se discutirá con más detalle en el capítulo 4) .

Jung también desarrolló el concepto de «función trascendente» como el proceso mediante el cual las actitudes conscientes e inconscientes se comparan e integran entre sí, reflejando su visión del inconsciente como un contribuyente activo al proceso de creación de significado. Jung afirmó inequívocamente que en el proceso de formación de símbolos «se consuma la unión de contenidos conscientes e inconscientes, de esta unión surgen nuevas situaciones y nuevas actitudes conscientes, he llamado a la unión de los opuestos la función trascendente» (Jung 1939: 524).

Sin embargo, esto no resuelve en sí mismo el dilema de lo que determina el desequilibrio psíquico, ¿cuál es el principio organizador detrás del proceso de autorregulación? Una vez que Jung había rechazado tan enfáticamente la pulsión instintiva como la base sobre la que se construye el significado psíquico, necesitaba encontrar un proceso alternativo que rija el desarrollo y la organización de la psique humana. Su solución fue el concepto del Yo, que es tanto el centro como la totalidad de la psique y que guía el proceso de individuación, sugiriendo que «el objetivo del desarrollo psíquico es el yo» (Jung 1963: 188). Jung escribió:

Si el inconsciente puede ser reconocido como un factor co-determinante junto con la conciencia, y si podemos vivir de tal manera que las demandas inconscientes se toman en cuenta en la medida de lo posible, entonces el centro de gravedad de la personalidad total cambia su posición. Ya no está en el ego, que es meramente el centro de la conciencia, sino en el punto hipotético entre consciente e inconsciente. Este nuevo centro podría ser llamado el yo.

(Jung 1967: párrafo 67)

Jung se dio cuenta de las inconsistencias inherentes al concepto del Sí mismo y las vio como parte integrante de la idea, escribiendo: «El yo, sin embargo, es absolutamente paradójico en el sentido de que representa en todos los aspectos tesis y antítesis y al mismo tiempo síntesis» (Jung 1944: párrafo 22).

La visión de Jung de la libido como energía psíquica neutral y del inconsciente como un co-contribuidor activo al significado lo llevó a ver la motivación teleológicamente, no sólo causal. Él aceptó plenamente que las necesidades biológicas son factores de motivación poderosos y, de hecho, él sentía que la visión de Freud del papel de la biología era demasiado restringida en su enfoque en el impulso sexual a la exclusión de otras fuerzas biológicas. Sin embargo, él sentía que la psique también busca constantemente el significado, una búsqueda espiritual y filosófica que es intencional. David Tresan (2004) identifica la naturaleza explosiva de una frase aparentemente inocua en «La psicología del inconsciente», donde Jung escribe sobre la movilidad de la libido. Tresan reconoce que este concepto de una libido desmontable y móvil es el núcleo del abandono de Jung de la teoría sexual de Freud. El último artículo de Jung, «Sobre la energía psíquica», desarrolla su punto de vista de que la libido puede dirigir la motivación no sólo hacia una gama mucho más amplia de gratificaciones biológicas que Freud, sino también, según Tresan, «hacia la formación de símbolos, la conceptualización y la actividad cultural» : 203). Las hipótesis de Jung sobre la motivación se han dejado en gran parte sin examinar. Al menos en términos de sus puntos de vista sobre la libido como reflexiones de sus ideas sobre los factores que motivan el comportamiento humano y el funcionamiento mental. De hecho, Jung identificó varias motivaciones instintivas: veía el hambre como la expresión característica del instinto de autopreservación, la sexualidad, el impulso a la actividad que se expresa en el «impulso de viajar, el amor al cambio, la inquietud y el juego». Jung también identificó el instinto reflexivo, mediante el cual «un proceso natural se transforma en un contenido consciente» y el instinto creador (Jung 1969/1937: párrafo 237-241).

El modelo maduro de la mente de Jung tenía importantes implicaciones para su visión del proceso de cambio en el análisis. Él era inflexible que el analista no es meramente un observador neutral e intérprete del inconsciente del analizando. Él sentía que el acercamiento de Freud condujo a un proceso estereotipado del análisis, en el cual el analista sabe de antemano qué emergerá del inconsciente del paciente. Jung insistía en que un análisis eficaz requería que el analista se viera afectado y alterado al mismo tiempo que el paciente y consideraba el análisis como un proceso dialéctico «en el que el médico, como persona, participa tanto como el paciente» (Jung 1951 : Párrafo 239). Esta es la base de la opinión de Jung de que el analista debe primero haber tenido un análisis minucioso de la formación él mismo, aunque él no estaba en ninguna ilusión que éste sería «absolutamente un cierto medio de disipar las ilusiones y las proyecciones» (ibid.), Pero él discutió que por lo menos desarrollaría la capacidad para autocrítica. Continuó sugiriendo que «una buena mitad de todos los tratamientos que sondeen profundamente consiste en que el médico se examine a sí mismo, porque sólo lo que puede poner en sí mismo puede esperar poner a la derecha en el paciente», y propuso esto como El verdadero significado del concepto de «médico herido» (ibid.). Este punto de vista culminó en su diagrama de las relaciones de traspaso consciente e inconsciente de la transferencia y la contratransferencia que exploró en términos alquímicos y que emergen en el análisis (Jung 1946: párrafo 422).

Los psicólogos post-junguianos han ampliado muchas de las ideas de junio: el papel crucial de la experiencia personal forma el fundamento de la escuela de desarrollo de la psicología analítica. Michael Fordham fue uno de los pioneros de este enfoque y una importante innovación teórica que introdujo en la psicología analítica fue la exploración de la aplicación del modelo de Jung al desarrollo del niño. Introdujo el concepto de un yo primario o original que se desintegra, dando lugar a un ciclo de desintegración-reinitrificación bajo la estimulación proporcionada por el medio ambiente. Esto proporciona una reconciliación más completa de la aparente contradicción entre el papel del arquetipo y el de la experiencia interpersonal:

En su esencia, la desintegración y la reintegración describen un estado fluctuante de aprendizaje en el que el niño se abre a nuevas experiencias y luego se retira para reintegrar y consolidar esas experiencias. Durante una actividad de desintegración, el niño mantiene la continuidad con el cuerpo principal del yo (o su centro) mientras se aventura en el mundo externo para acumular experiencia en la acción motora y la estimulación sensorial.

(Fordham 1988: 64)

Gordon ha aclarado la relación de desarrollo entre las imágenes arquetípicas y la experiencia personal:

En el curso del desarrollo las figuras arquetípicas se domestican encarnándose en y por medio de relaciones reales con personas reales; Estas personas vienen poco a poco a ser percibidas con más o menos exactitud en términos de su naturaleza y carácter real. En otras palabras, se vuelven más humanizados. Las percepciones se hacen más apropiadas, menos crueles, más compasivas; Las proyecciones arquetípicas son retiradas, y la capacidad de verdad emerge. Y entonces tanto el mundo paradisíaco como el aterrador comienzan a retroceder.

(Gordon 1993: 303)

Una exploración de la psicología analítica desde las perspectivas de la neurociencia evolutiva y la teoría del apego

¿Cómo aparecen estos conceptos centrales de la teoría analítica de Jung cuando se examinan a través de la lente de la neurociencia evolutiva contemporánea y la teoría del apego? Tanto Jung como Freud se consideraban científicos y sus métodos para ser científicos, a pesar de que Jung reconoció a veces que tenía que alejarse de ese camino:

Me pareció que estaba trabajando en las mejores líneas científicas, estableciendo hechos, observando, clasificando, describiendo relaciones causales y funcionales, sólo para descubrir al final que me había involucrado en una red de reflexiones que se extienden mucho más allá de la ciencia natural y se ramifican en la Los campos de la filosofía, la teología, la religión comparada y las ciencias humanas en general.

(Jung 1954/1947: párrafo 421)

Sin embargo, muchas de las teorías de Jung ahora pueden verse como notablemente consistentes con los modelos contemporáneos de la psique que están emergiendo en otras disciplinas psicológicas empíricamente basadas. En mi breve resumen de los principales elementos del modelo de la mente de Jung, subrayé la opinión de Jung de que una mente dividida o disociada es un fenómeno normal, y este es un buen lugar para empezar a examinar la relación entre los conceptos clave de la psicología analítica Y las de otras disciplinas psicológicas.

Disociación y complejos

La visión de Jung de la psique como compartimentada, tanto estructural como funcionalmente, encuentra apoyo de una gran cantidad de estudios teóricos y empíricos realizados por psicólogos. Fred Bartlett (1932) introdujo el concepto de esquemas, que él describió como «una organización activa de reacciones pasadas o de experiencias pasadas, que siempre se supone que debe estar operando en cualquier respuesta orgánica bien adaptada.» En 1943, Kenneth Craik publicó su obra principal The Nature of Explanation en la que argumentó que los seres humanos traducen los acontecimientos externos en modelos y razones internas manipulando estas representaciones simbólicas (Craik, 1943), desarrolló las ideas de Craik y subraya el papel de los modelos mentales como determinantes De nuestra percepción y experiencia, escribiendo que «Los límites de nuestros modelos son los límites de nuestro mundo» (Johnson-Laird 1989: 471), y señala que los modelos mentales son símbolos internos que, ya sea en relación con la percepción, el razonamiento o la memoria , Proporcionan un mapa mental de la situación que representan.Peter Fonagy explica la importancia de las ideas de Johnson-Laird para nuestra comprensión de la psique, lo que demuestra que evaluamos la media de situaciones que no se basan en reglas formales de lógica, sino en base a la activación y manipulación del modelo mental en funcionamiento.

El escribe:

La teoría de los modelos mentales supone que comprender es construir modelos mentales a partir del conocimiento y de la evidencia perceptual o verbal. Formular una conclusión es describir lo que se representa en los modelos. Para probar la validez es buscar modelos alternativos que refutan la conclusión putativa.

(Fonagy 2001: 120)

Otra línea de investigación relacionada es el estudio de la memoria y el reconocimiento de que hay múltiples sistemas de memoria cada uno con sus propios procesos de grabación, almacenamiento y acceso a la información. Daniel Schacter ha ampliado la investigación de la disociación, mostrando que el conocimiento conceptual y semántico complejo puede ser procesado sin conciencia consciente y ha demostrado que la memoria para la información conceptual puede ser demostrada en la prueba sin ningún recuerdo consciente por el sujeto de esa información (Schacter 1996: 189). Un ejemplo muy dramático se da en una investigación de pacientes que han sido anestesiados; Muestra que pueden procesar la información auditiva durante la anestesia adecuada; La presencia de memoria implícita para eventos que ocurrieron durante la anestesia se muestra por un cambio en el rendimiento de la prueba, mostrando que la información se ha tomado sin que el paciente tenga un recuerdo consciente del evento (Sebel 1995).

Daniel Schacter ha desarrollado el concepto de memoria implícita, según el cual «las experiencias pasadas influyen inconscientemente en nuestras percepciones, pensamientos y acciones» (Schacter 1996: 9). La información puede no sólo ser codificada sin conocimiento, sino también organizada y almacenada en memoria implícita en forma de patrones abstractos generalizados, más que como registros específicos de eventos particulares; Esta información no está disponible para el recuerdo consciente. Los significados inconscientes se construyen gradualmente a través del proceso de internalización de la experiencia y su posterior organización en patrones generalizados en la memoria implícita.

El concepto de John Bowlby del modelo de trabajo interno ofrece un salto evolutivo en nuestra comprensión de la psique humana y de la relación entre la realidad interna y externa. El modelo de trabajo interno es un concepto que proporciona una síntesis del esquema o teoría del modelo mental con memoria implícita en el contexto de las relaciones humanas. Los modelos internos de trabajo son los mapas implícitos e inconscientes de nuestra experiencia acumulada de relaciones pasadas con figuras clave de apego que nos sirven para anticipar y comprender nuevos encuentros y relaciones humanas. Las características clave de los modelos de trabajo internos demuestran las formas en que las experiencias de relaciones clave se registran y luego se organizan y almacenan en la memoria. En las propias palabras de Bowlby:

Para empezar, podemos suponer que hacia el final de su primer año, y probablemente especialmente activo durante su segundo y tercer año, cuando adquiere el poderoso y extraordinario don del lenguaje, un niño está ocupado construyendo modelos de trabajo sobre cómo podría esperarse el mundo físico Comportarse, cómo se podría esperar que su madre y otras personas significativas se comporten, cómo se podría esperar que se comportase y cómo interactúan con el otro. En el marco de estos modelos de trabajo evalúa su situación y hace sus planes. Y en el marco de estos modelos de trabajo de su madre y de sí mismo, evalúa aspectos especiales de su situación y hace sus planes de apego.

(Bowlby 1969: 354)

Las características centrales de los modelos de trabajo interno son por lo tanto:

• la experiencia de las relaciones reales es «internalizada»;

• las representaciones de estas relaciones se almacenan como esquemas o modelos de trabajo y «la forma que toman estos modelos está mucho más determinada por las experiencias reales del niño durante la infancia de lo que se suponía anteriormente»;

• cualesquiera que sean los modelos representativos de las figuras de apego y del individuo que un individuo construye durante su niñez y adolescencia, éstos tienden a persistir en y durante la vida adulta;

• Como resultado, cualquier nueva persona a la que se forma un apego se asimila a un modelo existente y las percepciones de esa persona están organizadas por el modelo existente, incluso ante la evidencia de que el modelo es inapropiado;

• la influencia que los modelos de trabajo existentes tienen en las percepciones actuales opera fuera de la conciencia;

• modelos de representación inadecuados pero persistentes a menudo coexisten con otros más apropiados;

• Cuanto más fuertes sean las emociones que se suscitan en una relación, más probabilidades hay de que los modelos anteriores y menos conscientes se vuelvan dominantes.

(Bowlby 1979: 117, 141)

De hecho, el modelo de trabajo interno puede ser considerado como el fundamento teórico de la teoría del apego, ya que describe la capacidad del niño para tener en mente a su madre (y otros) cuando no está presente y, por lo tanto, crear modelos mentales de relaciones.

Se puede demostrar que la teoría del complejo tiene mucho en común con la del modelo de trabajo interno. Jung concluyó de sus cuidadosos y rigurosos estudios de asociación de palabras que un complejo consistía en:

La imagen de una cierta situación psíquica que se acentúa fuertemente emocionalmente y es, además, incompatible con la actitud habitual de conciencia. Esta imagen tiene una poderosa coherencia interna, tiene su propia plenitud y, además, un grado relativamente alto de autonomía, de modo que está sujeto al control de la mente consciente sólo en una medida limitada y por lo tanto se comporta como un cuerpo extraño animado En la esfera de la conciencia.

(Jung 1934: párrafo 200-203)

En este pasaje, Jung también enfatizó que la existencia de complejos lanza:

Seria duda sobre la ingenua asunción de la unidad de la conciencia, que se equipara con la psique, y sobre la supremacía de la voluntad. Cada constelación de un complejo postula un estado perturbado de conciencia. La unidad de la conciencia se interrumpe y las intenciones de la voluntad son impedidas o imposibilitadas. Incluso la memoria es a menudo notablemente afectada, como hemos visto.

(ibídem.)

Jung enfatizó constantemente la base emocional del complejo. También reconoció que la emoción no es meramente una experiencia visceral o fisiológica, sino que está inextricablemente ligada a la cognición, una visión que ha sido elaborada independientemente en un marco de procesamiento de información por George Mandler (1975: 47) y reforzada por neurocientíficos como Daniel Siegel, quien argumenta que «no hay límites discernibles entre nuestros ‘pensamientos’ y ‘sentimientos'» (Siegel 1998: 6).

Muchas de estas ideas son sorprendentemente compatibles con los hallazgos de la teoría contemporánea del apego basada en la investigación, de tal manera que muchas formulaciones teóricas originales freudianas y kleinianas, como el «impulso», el «instinto de muerte» y la «fantasía inconsciente», son no. Jung reconoció el papel clave desempeñado por la experiencia real de la infancia, escribiendo que:

Cada vez más el neurólogo de hoy se da cuenta de que el origen del nerviosismo de sus pacientes es muy rara vez de fecha reciente, pero se remonta a las primeras impresiones y desarrollos en la infancia.

(Jung 1919: párrafo 1793)

Tal vez sea aún más llamativo su reconocimiento de la naturaleza inconsciente de la influencia de los padres sobre el niño, una característica clave de la transmisión intergeneracional de los patrones de apego. Jung escribió:

Los padres se contentan demasiado fácilmente con la creencia de que una cosa escondida del niño no puede influir en ella. Se olvidan de que la imitación infantil es menos, preocupada por la acción que por el estado de ánimo de los padres de donde emana la acción. Con frecuencia he observado a niños que estuvieron particularmente influenciados por ciertas tendencias inconscientes en los padres y, en tales casos, he aconsejado a menudo el tratamiento de la madre más bien que del niño.

(ibídem.)

Esta observación resuena con el comentario de Fraiberg que hay fantasmas del pasado no recordado de los padres en cada cuarto de niños y de la exploración poderosa de Alicia Lieberman de los procesos por los cuales los bebés «se convierten en los portadores de los padres» temores inconscientes, impulsos y otras partes reprimidas o rechazadas De Jung de la naturaleza disociada de la conciencia, de la contribución de la emoción y de la cognición al complejo y de su conciencia del papel crucial que desempeña la internalización y la transmisión intergeneracional en la formación de la conciencia. Los contenidos inconscientes tienen mucho en común con la visión contemporánea de los teóricos del apego acerca de los modelos internos de trabajo.

Arquetipos

Aunque Jung reconoció plenamente el papel crucial que desempeña la experiencia personal en la formación del mundo interno inconsciente, luchó en su intento de proporcionar una explicación integrada de la interacción de la experiencia real con el contenido psíquico innato y no ofreció ninguna discusión significativa de la psicología Desarrollo en la infancia y la infancia. Jung pensó que el complejo estaba organizado alrededor de un núcleo innato. Dijo que el complejo está incrustado en el material del inconsciente personal, pero que su núcleo consiste en un núcleo arquetípico, siendo los arquetipos sistemas de disposición a la acción ya la vez imágenes y emociones. Los complejos son grupos sensibles de representaciones en el inconsciente y consisten en patrones de expectativa «innatos» (arquetípicos) combinados con acontecimientos externos que son interiorizados y dados significado por el patrón «innato» (Jacobi, 1959).

El concepto del arquetipo parece crear un problema en la teoría junguiana, en términos de innismo psíquico, similar al problema que el impulso instintivo crea en el psicoanálisis. Los arquetipos son a menudo considerados como paquetes innatos pre-formados de imágenes y fantasía, a la espera de salir como mariposas de una crisálida dado el disparador ambiental adecuado, un modelo que sugiere que algo distinto de la mente misma ha creado estos contenidos mentales. Uno de los principales puntos de desacuerdo entre las diferentes escuelas junguianas se ha centrado en la naturaleza de los arquetipos, su papel en el funcionamiento psíquico y su contribución al proceso de cambio en el análisis y la terapia, un debate paralelo al del psicoanálisis sobre el grado en que La pulsión instintiva o la experiencia real moldean el mundo interno.

La riqueza de la investigación que ha surgido en los últimos años en la ciencia cognitiva y la psicología del desarrollo nos ofrece nuevos paradigmas para comprender la relación entre el potencial genético y la influencia ambiental en el desarrollo de la mente humana. El tema central aquí es el de la auto-organización del cerebro humano y el reconocimiento de que los genes no codifican complejas imágenes mentales y procesos, sino que actúan como catalizadores iniciales para los procesos de desarrollo de los cuales las estructuras psíquicas tempranas surgen de manera fiable. Una descripción del desarrollo del arquetipo presta considerable apoyo científico al papel clave que desempeñan los arquetipos en el funcionamiento psíquico y como una fuente crucial de imágenes simbólicas, pero al mismo tiempo identifica los arquetipos como estructuras emergentes resultantes de una interacción de desarrollo entre genes y ambiente que es única para cada persona. Los arquetipos no son «hard-wired» colecciones de imágenes universales a la espera de ser liberado por el derecho ambiental disparador.

Un modelo alternativo para los arquetipos puede basarse en la evidencia de la investigación del desarrollo que demuestra la existencia de estructuras mentales tipo Gestalt que son probablemente los primeros productos emergentes de la auto-organización del cerebro humano, proceso que continúa desde el nacimiento y probablemente comienza Incluso en el útero (Piontelli 1992, Knox, 2003). En El cuerpo en la mente, Johnson (1987) sugiere que la forma más temprana de la organización mental, que proporciona un sentido de significado encarnado, es el «esquema de la imagen». Estos esquemas de imagen son estructuras mentales tempranas del desarrollo que organizan la experiencia mientras que ellos mismos permanecen sin contenido y más allá del reino de la conciencia consciente.

Es crucial enfatizar aquí la base corporal del esquema de la imagen: es una Gestalt mental que se desarrolla a partir de la experiencia corporal y constituye la base de los significados abstractos, tanto en lo físico como en el mundo de la imaginación y la metáfora. Un ejemplo podría ser el esquema de imagen de «contención».

Como escribe Johnson:

Nuestro encuentro con la contención y limitación es uno de los rasgos más penetrantes de nuestra experiencia corporal. Somos íntimamente conscientes de nuestros cuerpos como contenedores tridimensionales en los que ponemos ciertas cosas (comida, agua, aire) y de las cuales emergen otras cosas (comida y agua, aire, sangre, etc.).

(Johnson 1987: 21)

Por ejemplo, la experiencia de un niño de su madre como conteniendo físicamente y psicológicamente es una extensión metafórica de este esquema de la imagen, o arquetipo-tal. La Gestalt de la contención es simple, pero puede dar lugar a una riqueza de significado, ya que se expresa en la riqueza de la intimidad física y la comprensión de los padres y la contención de las necesidades de su hijo y las emociones.

Según Lakoff (1987) y Johnson, los esquemas de la imagen se encuentran en el núcleo de la comprensión de la gente, incluso como adultos, de una amplia variedad de objetos y eventos y de las extensiones metafóricas de estos conceptos a reinos más abstractos. Forman, en efecto, un conjunto de significados primitivos (Mandler 1992). Johnson (1987) investiga sistemáticamente este proceso mediante el cual los esquemas de la imagen se extienden metafóricamente del reino físico al no físico. Los esquemas de imagen forman la base para «la extensión de un sentido central de una palabra a otros sentidos por dispositivos de la imaginación humana, como la metáfora» (Johnson 1987: xii). Sugiere que las proyecciones metafóricas de este tipo son uno de los principales medios para conectar los diferentes sentidos de un término. Por ejemplo, dice:

El esquema OUT que se aplica a la orientación espacial se proyecta metafóricamente en el dominio cognitivo donde hay procesos de elección, rechazo, separación, diferenciación de objetos abstractos, etc. Numerosos casos, como dejar fuera, escoger, sacar, etc. Pueden ser acciones mentales orientadas metafóricamente. Lo que seleccionas físicamente son objetos espacialmente extendidos; Lo que seleccionas metafóricamente son entidades mentales o lógicas abstractas. Pero el esquema de preconcepción relevante es generalmente el mismo para ambos sentidos de escoger.

(Johnson 1987: 34, énfasis en el original)

Los esquemas de imagen, por lo tanto, parecen tener ciertas características clave que son similares a algunas de las formas en que Jung conceptualizado arquetipos. Si bien los esquemas de imagen carecen de contenido simbólico en sí mismos, proporcionan un andamio fiable en el que se organizan y construyen imágenes y pensamientos significativos, satisfaciendo así la necesidad de un modelo que proporcione el arquetipo como tal y la imagen arquetípica. El esquema de la imagen parecería corresponder al arquétipo como tal, y la imagen arquetípica se puede equiparar con las innumerables extensiones metafóricas que derivan de los esquemas de la imagen. Las extensiones metafóricas del esquema de imagen pueden proporcionar una rica fuente de imágenes y fantasía. El carácter de esta imagen se deriva del esquema de la imagen subyacente.

Este modelo de desarrollo para los arquetipos nos obliga a volver a categorizarlos, sacándolos del reino del contenido mental innato y reconociéndolos como primeros productos del desarrollo mental. De esta manera, los psicólogos analíticos pueden evitar caer en la misma trampa que el psicoanálisis que considera las pulsiones instintivas como la fuente principal de la fantasía inconsciente. Cualquier sugerencia de que la mente humana contiene innatos paquetes preformados de imágenes y fantasía, a la espera de estallar dado el disparador ambiental adecuado, está desactualizado y desacreditado.

Por lo tanto, parecería haber una imagen esquemática o arquetípica de casi cualquier experiencia, y este modelo de desarrollo del esquema de la imagen parecía reforzar así el concepto del arquetipo, pero al mismo tiempo identificar las características clave de un evento, Memoria, sueño o fantasía que nos justifican en el uso del término «arquetípico». El esquema de la imagen nos permite ver claramente que es el patrón dinámico de las relaciones de los objetos de nuestro mundo interior que es arquetípico, más que las características específicas de cualquier objeto particular en la realidad interna o externa.

Recientemente, Vilayanur Ramachandran (2003: 58) ha sugerido una posible base neurofisiológica para la capacidad de metáfora, basándose en estudios de la sinestesia, fenómeno que muestra un pequeño número de personas para quienes, por ejemplo, mirar números o escuchar tonos evoca la experiencia de un color en particular. Sugiere que, si bien la sinestesia es notablemente evidente sólo en un pequeño porcentaje de la población, todos tenemos cierta capacidad para ello y refleja el funcionamiento del giro angular, la parte del cerebro donde se encuentran los lóbulos occipital, parietal y temporal Que es responsable de la síntesis intermodal. Es la región del cerebro donde se piensa que la información del tacto, la audición y la visión fluyen juntas para permitir la construcción de percepciones de alto nivel. Ramachandran continúa especulando que el papel del giro angular podría haber evolucionado de tal manera que la capacidad de participar en la abstracción modal podría permitir el surgimiento de otras funciones más abstractas como las metáforas.

Esta capacidad de reflejar vínculos profundos entre cosas superficialmente disímiles es exactamente la función que realizan los esquemas de imagen, que podrían ser las primeras representaciones formadas como resultado de la función del giro angular en la síntesis intermodal. Los esquemas de imágenes reflejan exactamente la combinación de información de diferentes modalidades sensoriales en un concepto en el que las características comunes de esas diferentes fuentes de información se unen en una Gestalt mental – lo que los junguianos llamaría un arquetipo.

Autorregulación

Las ideas de Jung sobre la autorregulación de la psique encuentran apoyo de la teoría contemporánea del apego y de la neurociencia. Fundamental para la autorregulación es el proceso de evaluación, un proceso inconsciente constante por el cual las experiencias son constantemente examinadas y evaluadas para determinar su significado y significado. El propio Bowlby escribió:

La afluencia sensorial pasa por muchas etapas de selección, interpretación y evaluación antes de que pueda tener alguna influencia en el comportamiento, ya sea inmediatamente o después. Este procesamiento se produce en una sucesión de etapas, todas excepto las preliminares de las cuales requieren que la entrada esté relacionada con la información de coincidencia ya almacenada en la memoria a largo plazo.

(Bowlby 1980: 45)

Por consiguiente, la nueva experiencia está constantemente organizada por modelos internos de trabajo inconscientes, y los patrones implícitos inconscientes se identifican constantemente en el lenguaje consciente. Las teorías de Jung sobre la autorregulación y la compensación anticipaban así el concepto contemporáneo de evaluación. Es raro que los clínicos o los psicólogos de investigación reconozcan un papel activo y constructivo de las imágenes inconscientes, que le otorguen una función simbólica compensatoria, e incluso Bowlby no desarrolló plenamente esta idea, aunque sí tocó brevemente la idea de que temores «imaginarios» Pueden tener una función defensiva frente a peligros desconocidos (Knox 2003: 120). Sin embargo, en su notable integración de la ciencia cognitiva y el psicoanálisis, Bucci desarrolla la idea de que la fantasía cumple una función compensatoria:

No es que los sueños o las fantasías sean síntomas en el sentido de ser formas regresivas o patológicas. Por el contrario, los síntomas somáticos o psíquicos pueden llevar a cabo una función simbolizadora progresiva, en el mismo sentido que los sueños y fantasías, donde otros símbolos no están disponibles para ser utilizados. Los síntomas, como los sueños, son fundamentalmente intentos de simbolizar, sanar en el dominio psíquico, aunque los síntomas pueden traer nuevos problemas por su cuenta.

(Bucci 1997: 263)

Jung reconoció lo importante que es ser capaz de evaluar experiencias y hacer juicios sobre ellas. Describió esto como la función de «sentimiento», que permite a una persona decidir sobre el valor de un evento o una experiencia, un concepto que anticipaba así el concepto contemporáneo de valoración. Desafortunadamente, el trabajo pionero de Jung para identificar la importancia de este proceso no es reconocido por aquellos que ahora investigan la evaluación desde el procesamiento de la información y las perspectivas neurofisiológicas. Esto puede deberse en parte al uso frecuente del término «función sensorial» por los propios psicólogos analíticos. Ann Casement señala que «en particular, todo tipo de ficciones se congregan alrededor de la función de sentimiento, lo cual, junto con la función de pensamiento, es una forma de evaluar una experiencia» (Casement, 2001, pág.

El énfasis que Jung pone en el tono emocional de una experiencia también puede encontrar apoyo en el trabajo de los neurocientíficos y los teóricos del apego. Allan Schore (2000) se basa en la investigación empírica para apoyar su opinión de que el hemisferio derecho es predominante en «realizar valencias dependientes, automáticas, evaluaciones pre-atentas de las expresiones emocionales faciales» y que el sistema orbito-frontal, en particular, es importante En el monitoreo y monitoreo de experiencias pasadas y actuales relevantes, incluyendo sus valores afectivos y sociales. Joseph LeDoux destaca el papel crucial del hipocampo en la integración de información conceptual de diferentes sistemas de memoria. Él escribe: «debido a que el hipocampo y otras zonas de convergencia reciben aportes de sistemas moduladores, durante estados significativos de excitación, la plasticidad en estas redes se coordina con la plasticidad que ocurre en otros sistemas en el cerebro» (LeDoux 2002: 318).

Sin embargo, aunque zonas de convergencia como el hipocampo y el sistema orbito-frontal integran información de diferentes partes del cerebro y juegan un papel crucial en la evaluación, Cortina (2003) hace el punto importante de que todo el cerebro está involucrado en el proceso de Evaluar el significado de la experiencia. Siegel ofrece apoyo neurocientífico a esta visión y al papel central de la emoción en este proceso, sugiriendo que la región límbica no tiene fronteras claramente definidas y que:

La integración de una amplia gama de procesos funcionalmente segregados, como la percepción, el pensamiento abstracto y la acción motora, puede ser un papel fundamental del cerebro. Tal proceso de integración puede estar en el centro de lo que hace la emoción y, de hecho, de lo que es la emoción.

(Siegel 1998: 7, énfasis en el original)

Cortina vincula los procesos mediante los cuales la mente selecciona, ordena y almacena información con la visión de Edelman de los mecanismos neurológicos que los sostienen:

Constantemente nos enfrentamos a nuevas informaciones y nuevas situaciones. ¿Cómo lidia el cerebro con esta fuente desconcertante de nueva información? Tomando su señal de la selección darwiniana, Edelman cree que la unidad básica en el cerebro consiste en grupos o unidades de redes neuronales que consisten en entre 50 y 10.000 neuronas. Hay tal vez cien millones de tales grupos. La experiencia que resulta ser de valor para el organismo es «mapeada» en estas redes neuronales. Un «mapa» no es una representación en el sentido corriente, sino una serie interconectada de redes neuronales que responden colectivamente a ciertas categorías elementales o tendencias como los colores en el mundo visual o una situación particular que desencadena un sentimiento en el mundo emocional. Edelman llama a estas categorías «valores» porque orientan al organismo en desarrollo hacia la selección de una cantidad limitada de estímulos de una enorme variedad de posibilidades.

(Cortina 2003: 274 – 275)

A lo largo del desarrollo, el cerebro, en respuesta a la estimulación selectiva creada por la experiencia, aumenta repetidamente algunas conexiones neuronales y suaviza a otros, de modo que las redes neuronales supervivientes reflejan las experiencias que las han creado y activado repetidamente. Sin embargo, estas redes neuronales sobrevivientes también tienen que ser coordinadas entre sí para que podamos desarrollar una visión coherente e integrada del medio ambiente y de nosotros mismos. Esto se logra mediante el mecanismo denominado «señalización reentrante», que significa que:

A medida que se seleccionan grupos de neuronas en un mapa, también se pueden seleccionar al mismo tiempo otros grupos en mapas conectados de nuevo pero diferentes. La correlación y coordinación de tales eventos de selección se logran mediante señalización reentrante y por el fortalecimiento de interconexiones entre los mapas dentro de un segmento de tiempo.

(Edelman 1994/1992: 85)

Otra característica crucial de la autorregulación es que inicialmente es altamente sensible y depende del entorno interpersonal. La investigación de pioneros empíricos confirma este punto de vista. Por ejemplo, Sander sugiere que el desarrollo depende de lo siguiente:

Negociación de una secuencia de tareas cada vez más complejas de adaptación o «ajuste» entre el niño y su entorno de cuidado durante los primeros años de vida. Esta es una secuencia de negociaciones de conexión en las interacciones entre el bebé y la madre que construye el puente a la organización a nivel psicológico.

(Sander, 2002: 13)

Sander sostiene que cada sistema vivo, cada organismo, se ve así como auto-organizador, autorregulador y autocorregible dentro de su entorno, su entorno. Sander proporciona un poderoso apoyo para esta visión con un experimento en el que un grupo de neonatos fueron alimentados a la demanda, mientras que otro grupo fueron alimentados cada cuatro horas, independientemente de su estado. Los resultados fueron notables. En unos pocos días, la muestra alimentada por la demanda comenzó a mostrar la aparición de uno o dos períodos de sueño más largos cada 24 horas y, después de algunos días más, estos períodos de sueño más largos comenzaron a ocurrir con más frecuencia por la noche, Recién nacidos alimentados cada cuatro horas que no mostraron tal cambio. En otras palabras, los ritmos de sueño de los bebés alimentados por la demanda comenzaron a sincronizarse con el día diurno de 24 horas del cuidador. Sander concluye:

La aparición de un ritmo circadiano nuevo y continuo de 24 horas en el sistema de cuidado infantil alimentado por la demanda puede verse como una propiedad emergente de un sistema en un estado de regulación estable … El niño se convierte en un sistema dentro de un sistema más grande, Junto con la capacidad de los bio-ritmos para cambiar de fase, aumentar o disminuir la duración del período, moviéndose dentro o fuera de sincronía con otros ritmos.

(Sander 2002: 24)

El Self

El concepto de Jung del Yo es el que ofrece más dificultades en términos de encontrar conceptos similares en la teoría del apego y la neurociencia cognitiva. La idea de un centro de organización innata pre-experiencial en la psique humana que determina la dirección del desarrollo psíquico es en gran medida ajena a la neurociencia contemporánea ya la teoría del apego. Lichtenberg et al. (2002: 81-82) afirman que nuestro sentido de quiénes somos deriva de la integración de recuerdos autobiográficos explícitos e implícitos y sugieren que cuando éstos son consonantes, una persona experimenta un mayor sentido de auto cohesión. Los teóricos del apego también proponen que el sentido del yo se adquiere a través de las relaciones de apego temprano (Cortina y Marrone 2003: 12). Schore es explícito en esto, escribiendo: «El núcleo del yo está en los patrones de la regulación del afecto que integran un sentido del yo a través de las transiciones del estado, permitiendo una continuidad de la experiencia interior «(Schore 1994: 33). No hay ninguna sugerencia de un yo pre-experiencial que guíe este desarrollo.

Fonagy et al. proporcionan una gran cantidad de evidencia que sustenta la opinión de que el sentido de sí mismo como agente mental no se da innatamente, sino que «surge de la percepción del infante de su presunta intencionalidad en la mente del cuidador» (Fonagy et al., 2002: 11). Así como los arquetipos pueden ser reformulados como estructuras emergentes, el mismo proceso es, por lo tanto, necesario en relación con el concepto del yo, que necesita ser re-conceptualizado como un logro del desarrollo con etapas identificables -el yo como agente físico, como social Agente, como agente teleológico y como agente representativo (ibid.:205-206). Este modelo se hace eco de la obra de Damasio, que también presenta un modelo evolutivo del yo, el proto-yo, el yo central y el yo autobiográfico (Damasio 1999). Sin embargo, Fonagy et al. Ofrecen una explicación más precisa y detallada de los mecanismos interpersonales e intra-psíquicos que guían este proceso de desarrollo.

La evidencia de la investigación de la neurociencia contemporánea y la teoría del apego presta apoyo al modelo de Fordham de un yo original, que contiene todo el potencial psicosomático del individuo (véase más arriba), con el camino de desarrollo final que surge de la interacción siempre cambiante entre ese potencial y el entorno.

Motivación

Uno de los campos que se está desarrollando más rápidamente como el foco de la investigación en la psicología del desarrollo es el de la motivación. ¿Cuáles son las fuerzas que orientan la emoción y el interés de un bebé por las características clave de su entorno? ¿Cómo el niño selecciona los aspectos del ambiente que más permitirán la supervivencia y el desarrollo? La respuesta de John Bowlby fue que el apego intenso de un bebé a su cuidador principal es la piedra fundamental y que la selección natural garantiza que los bebés estén intensamente motivados para buscar y crear relaciones amorosas con aquellos de quienes depende su supervivencia.

Lichtenberg et al. (2002: 12) se basan en la teoría del apego para sugerir que existen cinco sistemas motivacionales para los seres humanos; (1) la regulación fisiológica, (2) el apego humano, (3) la exploración, (4) la evitación y la retirada ante un conflicto o peligro, (5) la excitación sensual y sexual.

Estos no se superponen directamente a los cinco instintos de Jung (descritos anteriormente el hambre, la sexualidad, el impulso a la actividad, el instinto reflexivo y el instinto creador), pero hay claramente algunas similitudes entre ellos, principalmente en el reconocimiento de que hay múltiples fuerzas motivadoras, En lugar de la única fuerza motivadora de la pulsión sexual que propuso Freud.

Cortina destaca la frecuencia con que la emoción y la motivación se confunden y las distingue en relación con la búsqueda de un objetivo, que es la característica central de la motivación. Las emociones pueden actuar como señales psicofisiológicas, diciéndonos si estamos logrando nuestros objetivos y activando un sistema motivacional; Por ejemplo, el miedo activa el sistema de apego ante el peligro. Significativamente, Cortina (2003: 282) también destaca «un nuevo sistema motivacional que es esencialmente humano», la necesidad de crear significado, lo que parece muy cercano a la visión de Jung de un instinto reflexivo.

Fantasía inconsciente

Bowlby también estaba bastante claro de que las pulsiones instintivas no desempeñan ningún papel en la formación del mundo interno y que la fantasía inconsciente no es una expresión de la libido o el instinto de muerte (Bowlby 1988: 70). Aunque Bowlby estaba en el análisis con Melanie Klein y más adelante con Joan Riviere, él rechazó completamente su herencia Kleinian, describiendo Klein como «totalmente inconsciente del método científico» (Fonagy 1999: 605). Para Bowlby y para los teóricos del apego subsiguientes, existe un abismo insalvable entre el modelo psicoanalítico en el que los impulsos instintivos dan lugar a la fantasía inconsciente y definen en gran medida la naturaleza de los objetos internos y una teoría de la vinculación de la psique, Construido a partir de la riqueza de la experiencia acumulada en el mundo real y de las relaciones reales con figuras clave de apego.

He sugerido en otra parte que el modelo de trabajo interno nos ofrece una nueva forma de conceptualizar la fantasía inconsciente, la cual puede, en esencia, ser considerada como la evaluación inconsciente de la experiencia y la exploración imaginativa de sus posibles significados y así desempeñar un papel clave en El proceso de compensación que Jung identificó (Knox 2001). Eagle también extrae importantes implicaciones para el concepto de fantasía a partir de la idea de múltiples y frecuentemente conflictivos modelos internos de trabajo. Sugiere que «algunos modelos de trabajo pueden representar representaciones idealizadas que reflejen las operaciones de defensa y la fantasía de lo que el niño hubiera querido que fuera la relación con el cuidador, en lugar de la experiencia real de cuidar» (Eagle 1995: 127). Los recuerdos exactos de la experiencia pasada pueden coexistir junto a modelos de trabajo internos defensivos y que satisfacen los deseos, que ofrecen una imagen intrapsíquica conflictiva. El constante proceso de evaluación y comparación entre estos modelos internos de trabajo nos da una descripción contemporánea de la función trascendente y de su contribución a la fantasía inconsciente. Los roles de la emoción y la motivación también se reconocen plenamente en esta perspectiva de la fantasía inconsciente, ya que juegan un papel importante en el modelo de trabajo interno como contenido cognitivo, una opinión respaldada por Lieberman que sostiene que el concepto de modelos internos de trabajo necesita ser Expandido para «incluir aspectos de impulso, impulso y afecto no generalmente asociados con el conjunto de reglas y expectativas que configuran y predicen las relaciones de apego» (Lieberman 1999: 754-755).

El concepto de arquetipo como esquema de imagen también puede contribuir significativamente al mundo del objeto interno, en el sentido de que las extensiones metafóricas de los esquemas de imagen pueden proporcionar una rica fuente de imaginación inconsciente y fantasía, como propone Johnson (1987).

El proceso analítico

El significado inconsciente que atribuimos a los acontecimientos juega un papel central en el grado de emoción, agradable o desagradable, que esos acontecimientos despiertan. La psicoterapia psicoanalítica de todas las orientaciones tiene como objetivo lograr un cambio gradual en el significado inconsciente atribuido a las experiencias y relaciones, tanto del pasado como del presente. Los neurofisiólogos como Joseph LeDoux realizan una valoración en el corazón del efecto de la terapia, escribiendo que «el psicoanálisis, con énfasis en la percepción consciente y las valoraciones conscientes, puede implicar el control de la amígdala por el conocimiento explícito a través del sistema de memoria del lóbulo temporal y otras áreas corticales Involucrados en la conciencia consciente «(LeDoux 1998: 265).

Margaret Wilkinson ofrece ilustraciones clínicas detalladas para apoyar la opinión de Allan Schore de que la corteza límbica prefrontal conserva las capacidades plásticas de la juventud temprana y que el tratamiento afectivamente enfocado puede literalmente alterar el sistema orbito-frontal. El principal vehículo para esto es la dinámica no verbal de transferencia-contractransferencia que puede ser considerada como hemisferio derecho a hemisferio derecho (Wilkinson 2003). Estas experiencias repetidas de estar con un analista que es confiable, consistente y empática se interiorizan, proporcionando la base para la creación gradual de nuevos modelos internos de trabajo que reflejan los nuevos patrones de sensibilidad que gradualmente se desarrollan en una intensa relación analítica y almacenan estos En forma de «conocimiento relacional implícito» (Stern et al., 1998). Este proceso refleja el diálogo rítmico que Sander y otros han descrito tan claramente en la infancia. Schore resume esto sucintamente:

El clínico intuitivo y sintonizado, desde el primer punto de contacto, está aprendiendo las estructuras rítmicas instantáneas no verbales de los estados internos del paciente y modifica de manera relativamente flexible y fluida su propio comportamiento para sincronizarse con esa estructura, creando así un contexto Para la organización de la alianza terapéutica.

(Schore 2000: 317)

El proceso de comparación es el proceso fundamental que subyace a la función trascendente y la característica esencial del proceso de simbolización, una visión que también recibe el apoyo del reciente trabajo de los neurocientíficos. Daniel Siesel sugiere que las representaciones implícitas y explícitas se entrelazan entre sí y que los modelos mentales de la memoria implícita ayudan a organizar los temas y las formas en que los detalles de la memoria autobiográfica explícita se expresan en una historia de vida (Siegel 1999: 42). Por lo tanto, la comprensión simbólica es un proceso bidireccional constante. La experiencia explícita consciente es interiorizado y menos consciente y más automático e implícito – sus patrones identificados y almacenados como modelos internos de trabajo de la memoria implícita; Al mismo tiempo, los patrones implícitos inconscientes son re-codificados y re-transcritos en representaciones cada vez más explícitas que pueden eventualmente ser expresadas en imágenes y lenguaje simbólicos conscientes. Jung capturó esta idea en su concepto de la función trascendente, el proceso mediante el cual las actitudes conscientes e inconscientes se comparan e integran entre sí, reflejando su visión del inconsciente como un contribuyente activo al proceso de creación de significado. Jung afirmó inequívocamente que en el proceso de formación de símbolos «se consuma la unión de contenidos conscientes e inconscientes, de esta unión surgen nuevas situaciones y nuevas actitudes conscientes, por lo que he llamado a la unión de los opuestos la» función trascendente «. : Párrafo 524). La formación de nuevos modelos internos de trabajo que sustentan la aparición de apegos seguros y funciones de reflexión también parecería apoyar el modelo de Jung de la función trascendente como diálogo entre procesos conscientes e inconscientes de evaluación. En su ensayo sobre la función trascendente, Jung escribió:

El día de hoy muestra con una claridad espantosa lo poco que las personas capaces pueden dejar de contar con el argumento del otro, aunque esta capacidad es una condición fundamental e indispensable para cualquier comunidad humana. Todo el que se propone llegar a un acuerdo consigo mismo debe tener en cuenta este problema básico. En la medida en que no admite la validez de la otra persona, niega al «otro» dentro de sí el derecho a existir y viceversa. La capacidad de diálogo interior es una piedra de toque para la objetividad exterior.

(Jung 1957/1916: párrafo 187)

En esta declaración Jung describe el inconsciente como el «otro», reconociendo que puede ser proyectado sobre otra persona y relacionado con en esa persona en lugar de en sí mismo. Sin embargo, Jung usaba el término «función trascendente» para describir la capacidad de una persona para tolerar la diferencia, una apertura a opiniones y creencias alternativas, no sólo en otras personas, sino también en sí mismo. Jung escribió: «el vaivén de argumentos representa la función trascendente de los opuestos» (Jung 1957/1916: párrafo 189).

En la teoría del apego es el desarrollo de esta capacidad lo que define la función reflexiva, en el sentido de que la función reflexiva depende de la conciencia de que otras personas tienen mentes propias con creencias y juicios que pueden diferir de los propios y que no pueden ser desechados o tratados como insignificantes . Tanto la función trascendente como la función reflexiva son descripciones de la capacidad de relacionarse con otras personas tanto psicológicamente como físicamente separadas. El concepto de función trascendente parecía resonar con los aspectos de la función reflexiva que se relacionan con la separación psicológica o individuación, que era el término propio de Jung para este proceso.

Si aceptamos que una parte legítima del trabajo analítico implica proporcionar el escenario y las oportunidades para la creación gradual de la capacidad del paciente para la función reflexiva, entonces esto también tiene implicaciones profundas para la técnica una práctica clínica. Los pacientes cuyos modelos de trabajo internos carecen de representaciones cruciales de la función reflexiva son incapaces de encontrar significado o significado simbólico en sus propias acciones o en las de los demás. Con estos pacientes, la naturaleza de las interpretaciones del analista puede necesitar ser modificada y dirigida a demostrar la función reflexiva del analista. Esto puede lograrse si el analista muestra repetidamente su conciencia de que todo el comportamiento del paciente es simbólico, de que el analista puede encontrar significado en las comunicaciones no verbales del paciente. En otras palabras, el analista necesita mostrar claramente que él o ella se relaciona con el paciente como alguien con una mente, incluso cuando el paciente no tiene sentido de su propia mente en el trabajo. Este método de análisis «sintético» o constructivo es muy familiar para los junguianos. El propio Jung propuso que «El objetivo del método constructivo es, pues, obtener del producto inconsciente un significado que se relacione con la actitud futura del sujeto», una declaración que demuestra su visión del inconsciente como un contribuyente creativo al cambio en el análisis (Jung 1921 : Párrafo 702). Este enfoque es bellamente ejemplificado por Michael Fordham en un pasaje en el que describe en detalle su trabajo analítico con un paciente que con frecuencia permaneció en silencio durante largos períodos durante las sesiones (Fordham 1996: 193). La descripción de Fordham muestra cómo sus interpretaciones demuestran su conciencia de que hay una comunicación significativa en el comportamiento silencioso del paciente. El concepto de función reflexiva sólo se ha hecho prominente en los últimos años, por lo que Fordham no usó un término, pero utilizó interpretaciones de una manera que podría facilitar el desarrollo de la función reflexiva del paciente. Fordham describió su enfoque como una versión modificada de la técnica jungiana clásica de amplificación. Se modifica en el sentido de que Fordham se basó en sus propias respuestas contractransferenciales en forma de sus pensamientos y recuerdos espontáneos, utilizando como amplificaciones privadas que no se comunicaban al paciente, sino que eran atraídos hacia su comprensión de las comunicaciones inconscientes del paciente a él. Estas

Las respuestas contractransferenciales eran el resultado de su propia capacidad simbolizadora, su propia función reflexiva en funcionamiento, que podía atribuir la intencionalidad psicológica a la conducta del paciente, cuando el paciente no podía ver, ni siquiera un significado semejante.

Conclusiones

Espero haber convencido al lector de este capítulo de que muchos de los conceptos centrales de Jung se destacan bien al escrutinio a través de la lente de la neurociencia cognitiva y la teoría del apego y pueden revitalizarse cuando se examinan de esta manera, para que se vuelvan más potentes como herramientas teóricas que Puede ayudarnos en nuestra práctica clínica. Uno de los temas fundamentales del desarrollo contemporáneo de la psicología es que la mente y el significado emergen de los procesos de desarrollo y la experiencia de las relaciones interpersonales en lugar de existir a priori. Existe una tendencia constante entre los analistas junguianos a reificar estructuras inconscientes como los arquetipos o el Yo y verlos como estructuras innatas de la mente humana. Heredado con nuestros genes. Una perspectiva del desarrollo y de la teoría del apego proporciona una gran cantidad de evidencia de que este no es el caso, sino que la mente y el significado se construyen sobre las piedras fundamentales del cerebro, el instinto y la percepción, conciliando así el construccionismo y la biología en un modelo de la mente como sí mismo -organización. Desde esta perspectiva, comprender la forma en que funciona la mente nos obliga a pasar de una búsqueda de estructuras a una comprensión de los procesos que sustentan la emergencia del significado simbólico en la mente humana. Espero haber aclarado algunas de las áreas en las que el interés de Jung por los procesos mentales con frecuencia anticipaba desarrollos posteriores en la teoría del apego y la neurociencia cognitiva, y un modelo junguiano puede ser fortalecido estudiándolos a la luz de estas nuevas áreas de descubrimiento.

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