Perspectivas – Cap. 11

Psicología Analítica: Perspectivas Contemporáneas
en el Análisis Junguiano

(Traducción de Juan Carlos Alonso ©, de la obra Ed. por Joseph Cambray y Linda Carter (2004). Analytical Psychology: Contemporary Perspectives in Jungian Analysis. Hove and New York: Brunner-Routledge)

Capítulo 11

Notas finales

¿De dónde y hacia dónde?

Beverley Zabnskie

Las notas finales tienen un propósito que desmiente su nombre. Colocados al final de un texto, están, aparentemente, destinados a revisar, recapitular y resumir, para resumir los temas presentados, sugiriendo cómo los asuntos cubiertos han llegado a su estado actual.

Pero traemos a las conclusiones finales una expectativa de que demostrarán que las cuestiones de que se trata son tan relevantes, dignas y de importancia que requieren y merecen mayor atención. Las notas finales colocan el material presentado en un filo. Henee, mientras que pretenden “terminar”, las notas de final son también sugerir que por el bien de lo que está por venir, puede haber una reelaboración de lo que acaba de ser discutido.

Como una retrospectiva también anticipa una perspectiva, las notas finales insinúan que si hay que avanzar más, podemos anticipar una corrección, un reequilibrio, y de hecho un poco desentrañando el cuerpo actual de conocimiento ante la información futura. Incluso puede haber un descarte de lo que ahora se entiende y se pone de relieve en el servicio de lo aún por descubrir y por conocer.

En este sentido, las notas finales son vectores disfrazados. ¡Si hacen su trabajo apropiado, buscan lo que surgió! En el disfraz del statu quo.

Avanzando la teoría

Dentro de una tradición o movimiento, a menudo lleva algún tiempo antes de que los últimos practicantes de una escuela se pongan al día con el genio del fundador. Precisamente en este momento, las advócales de una teoría y práctica simultáneamente confirman y añaden sustancialmente a las intuiciones heredadas, por lo que demuestran y hacen avanzar el proceso de comprensión y compromiso en el campo de la conciencia.

Este volumen ilustra que la tradición de la psicología analítica está disfrutando actualmente de este fenómeno. Sus autores conocen tan bien el complejo proceso de identidad y experiencia humana, llamada psique por el psiquiatra suizo y analista de profundidad, C.G. Jung, que pueden transmitir sus esencias y conocimientos para el lector. Y a través de su propia originalidad mental, el pensamiento y la experiencia práctica, estos analistas llevan a cabo los diversos esfuerzos de los promulgadores eariier de la psicología analítica – como Marie Louise von Franz, Erich Neumann, Michael Fordham. Presentan témplales contemporáneos y contextualizaciones actuales para los enfoques junguianos y post-junguianos sobre la naturaleza de la realidad, la realidad de la psique y la práctica de una disciplina clínica.

Como ciudadano del mundo, uno puede comprometer este trabajo por las muchas maneras en que aumenta las percepciones del entorno exterior de uno y el lugar temporal y espacial de éste en él. Con sus referencias e inclusiones de lo simbólico y lo mitológico, lo antropológico y lo filosófico, lo científico y lo artístico, lo literario y lo cultural, sus contenidos agregan a la apreciación de los múltiples torces que obra en nuestro entorno y los múltiples modos de nuestra aprehensión de ellos. Los capítulos siguen los dictados de Jung de que todos los aspectos de la realidad pueden ser comprometidos y expresados ​​por la psique humana, y así los modos descubiertos e inventados en cada esfera de la investigación y la renunciación pueden ser adoptados como analogías para otras consideraciones.

Como persona privada, con curiosidad sobre el ambiente interior – del cerebro y del cuerpo, la mente y la imaginación, la emoción y el instinto – se encuentran ideas sobre los ingredientes de la personalidad humana y sobre las dinámicas de la experiencia y las relaciones humanas. Nos emocionan las observaciones de las primeras resonancias y huellas de las etapas infantiles del desarrollo humano, e impresionadas por las asignaciones cada vez más convincentes de las neurociencias.

Para un clínico, este volumen da entrada a las intensidades del proceso analítico entre el analista y el analizando, la dinámica dentro de cualquier esfuerzo terapéutico y la elaboración de las cuestiones en el trabajo con individuos y con grupos. Es particularmente exitoso en vincular la lengua jungiana clásica -como el modelo coniunctio Jung adoptado de la filosofía de la alquimia y los fenómenos de campo a los que fue sensibilizado a través de Wilham James- con las formulaciones actuales de la observación infantil, la teoría del apego y la nueva psicoanalítica Conciencia de la importancia del “tercero” en la relación analítica diádica.

La discusión del modo jungiano de los tipos psicológicos realza la apreciación de las énfasis y perspectivas específicas que comprenden la experiencia individual y relacional. Los estudios de las dimensiones colectivas y culturales alertan sobre su impacto tanto en el profesional como en el paciente. Y finalmente, se insta a la vigilancia sobre las consideraciones éticas intrínsecas a la relación auténtica, especialmente dentro de la disciplina empática necesaria para el trabajo analítico en profundidad.

Esto sería suficiente tarifa para el estudiante más buscador y buscador. Pero además, tenemos exploraciones de largo alcance que enlazan fenómenos más allá de lo individual y lo personal, de los que especula Jung: los que Jung llamó arquetípicos se examinan en relación con la filosofía; Esos sucesos aparentemente coincidentes que él denominó sincronía se persiguen a través de la teoría de la complejidad de la física; Modeis para el proceso asociativo interno, las relaciones interpersonales y la conversación analítica se ponen en contra de los gráficos de “redes sin escala”.

La relación entre la psicología analítica y las posibilidades de otra dimensión que trasciende la posibilidad de conocer se ve a través del estudio del apetito religioso o función de la psique frente a un modernismo que niega el empuje hacia el sentido.

Jung en el tiempo

Para comprender el espectro de estos estudios y apreciar la vasta gama abarcada por este volumen, es útil señalar el lugar pivotante y transicional de Jung y la psicología analítica en las tradiciones intelectuales y clínicas prominentes al comienzo y al final de su era, es decir Para ver su posición en la historia de los acontecimientos y del intelecto.

La vida de Jung de 86 años de duración, y el barrido de sus intereses, intuiciones y actividades empíricas, abarcaron épocas filosóficas, científicas, sociales y artísticas.

Cuando C.G. Jung nació en 1875, Franz-Joseph fue monarca de los reinos austro-húngaros, Alemania era un imperio, Victoria tenía 26 años más en el trono inglés y la guerra civil estadounidense había terminado sólo una década antes. La identidad se basaba en dualismos cartesianos entre ser y pensar y una separación del yo en mente vs cuerpo. Desde el comienzo de la iluminación y la ciencia estadística, los experimentos de la alquimia para transmutar la materia habían sido descartados como locos en el mejor de los casos, y fraudulentos en el peor de los casos. La física mecanicista de Newton y las ideas clásicas del tiempo lineal eran modos dominantes de entender el espacio y el tiempo.

Cuando Jung murió en 1961, había visto las dos “guerras mundiales”, Europa estaba dividida por el Muro de Berlín, Kennedy estaba en la Casa Blanca, los estadounidenses en Vietnam y los años sesenta comenzaban. El espacio-tiempo se había introducido como relativo más que como lineal y absoluto. La física se había alejado de lo mecánico hacia lo cuántico. Los reactores habían cambiado la estructura y la energía de la materia, permitiendo los horrores de las explosiones atómicas.

La evolución del pensamiento de Jung es evidente en sus 60 años de escritura, desde su tesis universitaria de 1902, “Sobre la psicología y la patología de los llamados fenómenos ocultos” hasta el ensayo de 1961 “Acercarse al inconsciente”, terminado diez días antes de su muerte. A lo largo de todo, él demtrata su convicción central: que para comprender la naturaleza microcósmica de la psique y su relación con el macrocosmos, cualquiera de sus miríadas de expresiones vale la pena perseguirla como una forma de psique.

Al ver a Jung a través de su propia teoría de los tipos psicológicos, durante las dos últimas generaciones, la psicología analítica ha tendido a centrarse en el introvertido Jung de su mediana edad interior y reflexiva, cuando se centró en sus sueños, pintó sus cuadros, trabajó Con sus piedras, y construyó su torre. Siguiendo su imagen de hombre sabio, Jung y los junguianos fueron percibidos como centrados sólo en la vida interior del individuo.

Un cambio en este enfoque para la psicología analítica se hizo evidente para mí como presidente del programa para el Congreso Científico 2004 de la Asociación Internacional de Psicología Analítica, en Barcelona. Muchas de las 250 propuestas y presentaciones de analistas de todo el mundo se dirigían a cuestiones y preocupaciones culturales y políticas. Este es un retorno, diría yo, a las inquietudes más amplias de toda la vida de Jung.

El Jung histórico estaba en el personal en Burghólzii en 25, en 30 en la facultad médica en la universidad de Zurich, en 34 recibió grado honorario de la universidad de Clark, en 35 se convirtió en el primer presidente de la asociación psicoanalítica internacional, ya 37 estaba dando conferencias en Fordham. Incluso después de la ruptura con Freud a los 38 años, después de su retirada forzada, después de renunciar a su puesto en la universidad, Jung era comandante de un campo de Primera Guerra Mundial para soldados ingleses internados; Viajó a Argelia, Túnez, Kenia, Uganda, el Nilo, Egipto, Palestina e India, y realizó varios viajes más a Estados Unidos.

Jung obtuvo una cátedra en la ETH, la Escuela Politécnica Suiza, y la cátedra de Psicología Médica fue fundada para él en la Universidad de Basilea. Harvard en 1936, Calcuta, Benares, Allahabad y Oxford en 1938, Ginebra en 1945 y la Escuela Politécnica Suiza en 1955. Jung se dirigió a los clínicos de la Clínica Tavistock de Londres en 1935, Dio las conferencias de Terry en Yaie en 1938, y, a partir de 1933 a 1951, intercambió ideas con los eruditos de varias disciplinas en las conferencias de Éranos en Ascona, Suiza. Y mientras tanto, Jung investigó el material psíquico propio y de sus pacientes, y escribió -todos esos libros y ensayos, todas esas cartas presionando su discurso con teólogos, científicos, filósofos, estudiantes de posgrado- con deleite al ser comprendido y creciente angustia Cuando mal interpretados.

Como el capítulo 1 indica, desde la época posterior a la muerte de Jung, los capítulos de su vida han sido disecados y leídos como si bits de sus entrañas, en medio de conflictos y disputas respecto a qué lecturas eran más verdaderas, la mayoría de la quintaesencia. En retrospectiva, las idealizaciones, las reminiscencias y las rivalidades parecen emblemas de luto, las negaciones de la muerte de Jung, o quizás erupciones de una pre-separación colectiva, fase de pre-individuación.

Afortunadamente, ha habido mucho trabajo original por los psicólogos analíticos de diversas persuasiones. Los eruditos y científicos que colaboraron con Jung, como Kerenyi, Quispel y Pauli, agregaron y adquirieron nuevas dimensiones en el intercambio continuo. Otros – Neumann, Fordham, von Franz y más tarde Hillman – avanzaron o divergieron del corpus, en evolución o revolución.

Ahora son 43 años desde la muerte de Jung – un tiempo cronológicamente corto, pero psicológicamente un pivote. Pronto, no habrá nadie que analizara con Jung, o con alguien a quien Jung analizara. Sin su peso personal, lo que en última instancia importa es la relevancia de sus ideas e ideas. Sin un Jung real o un Jung reificado, sus observaciones empíricas serán o no serán relevantes en el proceso en curso de la humanidad que busca entender a sí misma ya su mundo.

Como se muestra en el capítulo 2, para Jung, todo el contenido de la psique, todos sus intentos de expresión de lo que entendía o intimaba: lenguaje, imagen, símbolo; Tesis, fórmula, creencia; Rito, ritual, creación, experimento – eran apropiados para el estudio profundo de los psicólogos. Convocó así las narraciones e imágenes que la mente humana ha registrado y producido, desde la mitopoesis del pasado arcaico hasta las pruebas más actuales de la ciencia moderna.

Como se indica en el capítulo 3, Jung concibió la psique sana como un vector dinámico que emerge de los dualismos y las disociaciones en equilibrio más o menos estable. A través de su interacción, se establece una actitud efectiva capaz de constancia e inclusiones posteriores – a través de regresiones esenciales y progresiones ambiguas, a través de disociaciones y reintegraciones.

Después de violentas oscilaciones al principio, los opuestos se igualan entre sí, y gradualmente se desarrolla una nueva actitud cuya estabilidad final es mayor en proporciones a la magnitud de las diferencias iniciales. Cuanto más se extiende este intervalo, menos posibilidades existen de perturbaciones subsiguientes que puedan derivarse de la fricción. . . Una actitud que se ha formado a partir de un proceso de igualación de largo alcance es especialmente duradera.

(Jung 1928: párrafo 49)

Especialmente en los capítulos que tratan de las resonancias actuales con la teoría del apego, el modo de desarrollo y los contenidos personales de la transferencia, este volumen ofrece un sano y necesario reequilibrio del posterior énfasis de Jung de material impersonal tal como aparece en la psique personal. Pero también involucra a la psique como un campo de afirmaciones e interacciones dinámicas, en constante proceso entre la conciencia personal y la inconsciencia, entre lo consciente y lo inconsciente, lo personal y lo colectivo, lo uno mismo y lo otro.

La capacidad de mantener esta actitud abarcadora y progresiva determinará hasta qué punto se articulan, reciben y ponen en práctica los puntos de vista más emergentes e imprescindibles de Jung, lo que exige evitar la simplificación y la tentación de enfatizar una orientación en detrimento de la otra; Preservar las múltiples valencias del pensamiento de Jung. Esto también requiere un tabú contra el fundamentalismo, que nos haría reificar los contenidos de la experiencia como si fueran afirmaciones de verdades transconscientes más que aspectos dinámicos de la existencia actual de la humanidad.

Como todos los autores han sugerido, en muchos campos, las especulaciones de Jung están demostrando tener moneda. Se han incorporado a la cultura las premisas psicofísicas de la palabra asociación test y los contornos básicos de su tipología, aunque reificada. Aunque a veces mal comprendido, la terminología del arquetipo, y cada vez más de la sincronicidad, es de uso común.

Como hemos leído, sus hipótesis sobre la mente están siendo confirmadas por el funcionamiento demostrable del cerebro. Las analogías informadas e intuitivas de sus inferencias sobre la naturaleza de la realidad parecen cada vez más plausibles a medida que las órdenes implícitas de nuestra existencia son cada vez más explícitas por las ciencias naturales.

Este volumen demuestra que muchos profesionales contemporáneos de la psicología analítica trabajan desde la síntesis de lo clínico, del desarrollo y de lo personal, desde la sensibilidad alquímica del proceso interactivo, así como desde un sentido de lo emergente arquetípico y sincrónico. En mi propia práctica, he sido guiado por analogías del mito antiguo (Zabriskie 2000) así como de las ciencias modernas (Zabriskie 1997).

Jung fuera de tiempo

Más que en ninguna otra tradición clínica, la psicología analítica sitúa la psique entre un ego personal lineal, limitado por el tiempo y el espacio, y la relatividad espacio-temporal del inconsciente del tiempo del sueño, entre un saber ignorante y un conocimiento ignorante.

En su última década, Jung amplió la comprensión temprana de los campos en formas que están en consonancia con los vectores más avanzados de la ciencia moderna. Los contribuyentes a este volumen están entre aquellos que ahora están alcanzando los límites del pensamiento de Jung y añadiendo su propio conocimiento y experiencia para crear caminos hacia una nueva comprensión.

Tal vez Jung muestra plenamente su posmodernidad en sus discusiones sobre la psique en relación con el tiempo. En un ensayo del New York Times del 1 de enero de 2004, el físico Brian Greene, un exponente de la teoría de las supercuerdas, escribe así el tiempo:

Los científicos de hoy en día que buscan combinar la mecánica cuántica con la teoría de la gravedad de Einstein (la teoría general de la relatividad) están convencidos de que estamos al borde de otro gran trastorno, que señalará los conceptos más elementales de los cuales emergen el tiempo y el espacio. Muchos creen que esto implicará una formulación radicalmente nueva de la ley natural, en la cual los científicos serán obligados a comerciar la matriz espacio-temporal dentro de la cual han trabajado durante siglos para un “reino” más básico que está desprovisto de tiempo y espacio.

(Greene 2004)

Hace más de 50 años, en una carta de 1952, Jung se pregunta:

Si podemos seguir pensando en términos de espacio y tiempo. Mientras que la física moderna comienza a renunciar a estos términos en favor de un continuo tiempo-espacio, en el que el espacio no es más espacio y tiempo no más tiempo. La cuestión es, en resumen: ¿no debemos abandonar las calegorías del espacio-tiempo cuando estamos tratando con la existencia psíquica? Que podría que la psique debe ser entendida como una intensidad no extendida, no como un cuerpo moviéndose con el tiempo. Se podría asumir que la psique sube gradualmente de una extensibilidad minuciosa a una intensidad infinita, trascendiendo, por ejemplo, la velocidad de, y por lo tanto, la irrealizabilidad del cuerpo.

(Jung 1975: 45)

Jung continúa:

El cerebro podría ser una estación transformadora, en la que la tensión o intensidad relativamente infinita de la psique propiamente dicha se transforma en frecuencias o “extensiones” perceptibles. Por el contrario, el desvanecimiento de la percepción introspectiva del cuerpo se explica como consecuencia de una “psiquificación” gradual, es decir, la intensificación a expensas de la extensión. Psique = intensidad más alta en el espacio más pequeño.

(Jung 1975: 45)

Este volumen nos mueve, nos lleva, y nos avanza a tales bordes de consideración.

Referencias

Greene, B. (2004) “The time we thought we knew”, The New York Times, 1 January.

Jung, C.G. (1928) “On psychic energy”, CW 8, Princeton, NJ: Princeton University Press.

—— (1975) Letters, Vol. 2; Adier, G. (ed.). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Zabriskie, B. (1997) “Thawing the frozen accidents: the archetypal dimensión of countertransference”, Journal of Analytical Psychohgy, 42(1), 25^0.

—— (2000) “Transference and dream m illness: waxing psyche, waning body”, Journal ofAnalytical Psychohgy, 45(1), 93-107.

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