Psicopatología – Capítulo 12

ROSEMARY GORDON

CAPÍTULO DOCE

Masoquismo: el lado sombra de la necesidad arquetípica de venerar y adorar

Rosemary Gordon

Los médicos no jungianos pueden sentirse bien en casa con la descripción de Gordon de su trabajo clínico real con los pacientes, porque está cerca y ejemplifica el método psicoanalítico general y la práctica.

Sin embargo, su visión está arraigada en la psicología analítica, y esto la ha llevado a explorar el posible origen, sentido y función del síndrome psicopatológico del masoquismo en algunos de sus pacientes. Al igual que Freud, Klein y algunos otros analistas, esta búsqueda ha llevado a Gordon a la tesis de que existe un impulso de muerte original, también interpretado por Erich Neumann, por ejemplo, como un «deseo de un ego débil de disolverse en el yo, O por la sugerencia de la analista kleiniana Betty Joseph de que el masoquismo puede basarse en la creencia del niño de que el precio que se debe pagar por el amor de los padres es la entrega de la separación personal y la individualidad. Pero, a diferencia de la mayoría de los psicoanalistas, su comprensión jungiana la lleva a vincular la pulsión de muerte a temas como «muerte y renacimiento» y los significados simbólicos de la muerte.

Guiada por el material de sus pacientes, por una revisión de los rituales y posturas corporales en las diversas religiones, y por temas discernibles en obras literarias como el cuento de DH Lawrence, «La mujer que se escapó», propone que hay un Universal y arquetípica en los seres humanos a rendirse ya adorar algo más allá del ser personal, y que el masoquismo es el negativo, el lado de la sombra de este impulso arquetípico. Ella sostiene que tal forma patológica o pervertida se puede decir que existe si la necesidad de dolor es auto-elegida y es un fin en sí mismo, en lugar de sólo una parte ineludible de una meta o tarea más grande.

Gordon también discute las implicaciones clínicas y las consecuencias en el trabajo analítico, mientras que el masoquismo patológico predomina, en términos de transferencia, contratransferencia, reacción terapéutica negativa e ineficacia de la interpretación.

Andrew Samuels

Introducción

Este artículo es esencialmente especulativo. Las reacciones, el comportamiento y las fantasías de varios pacientes me han llevado a reflexionar si puede haber una conexión entre el masoquismo por un lado y, por otro, la creencia en, la adoración y la rendición a una deidad, aunque en su Pervertida, su forma de sombra.

Cinco casos de masoquismo

Un hombre al que llamaré Richard había estado en análisis conmigo durante 18 meses. Tenía cincuenta años, era profesor en un colegio teológico y se casó con tres hijos mayores: dos hijos y una hija. Tenía una estatura promedio, lucía algo de mediana edad y siempre llevaba trajes oscuros y muy convencionales. Se quejó de encontrar muy difícil estar solo, encontrar satisfacción en su profesión, y tener el tipo de relación adecuada tanto con su hijo como con sus colegas mayores.

El tema principal en muchas sesiones fue su preocupación por la muerte, su miedo a la muerte, su ira contra la muerte. Y estrechamente relacionado con esta batalla con la muerte estaba su ansiosa preocupación por la existencia de Dios. De hecho, se sentía enojado y resentido de que Dios no pareciera dignarse demostrarle que Él existe. No le dio la señal, la evidencia de la que ansiaba. Pese a una vida gobernada por su creencia en Dios, era un hombre de la edad de la prueba científica y concreta, un hombre dependiente de la creencia porque incapaz de entregarse a la fe. A medida que pasaba el tiempo, su creencia se tornaba cada vez más raída, y la existencia de Dios le parecía cada vez más improbable y poco convincente. Y entonces las fantasías de ser golpeado, las fantasías que lo excitaban sexualmente, comenzaron a poseerlo. A medida que estas fantasías crecían en intensidad, se veía impulsado a actuar con mujeres que recogía aquí y allá y que estaban dispuestos a hacer lo que se le ordenaba. Estaba profundamente perturbado, culpable y muy enojado con el análisis, con mí, con su analista, y con Dios, como Sartre lo había expresado cuando gritó, a través de uno de sus personajes: Il n ‘existe pas, Ie Salaud [ No existe, el bastardo.

Entonces recordé a un número de pacientes que me habían descrito fantasías de masturbación en las que los rituales religiosos habían adquirido una cualidad marcadamente masoquista. Una mujer había descrito estar acostada en un altar y ser solemnemente azotada. Otra mujer se vio también en un altar en un convento que se sostenía rápidamente, manos y pies, por cuatro monjas, mientras que una quinta monja, la superiora de la madre, la azotó, y esto tuvo que suceder a plena vista de todas las hermanas. Una tercera mujer paciente soñaba con ser golpeada en alguna parte de una iglesia oscura y se despertó para encontrar que estaba teniendo un orgasmo. Y estaba el paciente, Patrick, a quien describí en Dying and Creating (Gordon, 1978). Él me había dicho poco después de haber empezado a analizar conmigo que estaba muy involucrado con Artemis, la diosa griega. Para la adoración de Artemis implicó un acontecimiento anual en el cual la juventud más hermosa, más inteligente, más valiente y más perfecta fue elegida para ser su víctima de sacrificio siendo golpeada a la muerte. Patrick era maestro de escuela. La experiencia masoquista de este rito rige sus fantasías de masturbación, es decir, se experimenta a sí mismo como esta víctima de juventud perfecta, mientras que el papel sádico del sacrificador tiende a ser promulgado en su relación con uno de los chicos de su clase A quien atraía, y cuyas cualidades admiraba e idealizaba.

Tesis

Estas experiencias y reflexiones me llevaron a la hipótesis, expresada en el título de este artículo, de que el masoquismo está estrechamente relacionado con la necesidad del hombre, probablemente una necesidad arquetípica, de venerar y adorar algún objeto, una existencia que trasciende el ser personal; Pero ese masoquismo, ese impulso de querer exponerse al dolor y al sufrimiento, es el inferior, el lado de la sombra, de la necesidad de adorar y venerar. El masoquismo, aunque no se vea a menudo en estas formas muy abruptas, extremas y perversas, en las que se manifestaron en los pacientes que acabo de describir, es sin embargo un factor frecuente y omnipresente en el trabajo clínico que afecta el proceso y el resultado del análisis. Por lo tanto, he pensado que merece la pena explorarlo en este artículo.

Literatura sobre masoquismo

El fenómeno del masoquismo parece figurar muy poco en la literatura junguiana. De hecho, no hay una sola referencia a ella en el Índice de las Obras Completas de Jung.

Es cierto que Jung había pensado y escrito mucho sobre el sacrificio, el dolor, el sufrimiento y la crueldad. Por ejemplo, en su artículo, «El simbolismo de la transformación en la misa», señala que «. . . Para el neófito sería un verdadero pecado si se encogiera de la tortura de la iniciación. La tortura que se le inflige no es un castigo, sino el medio indispensable para conducirlo hacia su destino »(CW 11, párrafo 410). Pero en el caso del castigo, la iniciación y el sacrificio, el dolor no es auto-elegido, ni es el objetivo primario, como es el caso del masoquismo. Más bien, es una parte impuesta e ineludible de la tarea o meta más amplia.

Sin embargo, en los escritos de uno o dos seguidores de Jung lo he encontrado mencionado y discutido más directamente. Por ejemplo, Erich Neumann, en sus Orígenes e Historia de la Conciencia (1954), lo relaciona con su concepto de «incesto uroborico», en el cual un ego débil se disuelve en el yo, y esta identidad inconsciente con el solvente más fuerte, la madre urobórica, Placer, que debe llamarse masoquista en la forma pervertida posterior. La otra valiosa contribución ha sido hecha por Mary Williams en su artículo en dos partes, ‘The fear of death’, publicado en Journal of Analytical Psychology (1958, 1962). Ella escribe:

Ahora haré la suposición de que hay dos maneras principales de evitar el miedo a la muerte. En el método sádico el individuo forma una identificación contrafóbica con la muerte como destructor. La víctima es entonces el mortal que debe morir en el miedo y el dolor mientras el destructor experimenta el éxtasis de la inmortalidad. … El método masoquista deriva del método sádico y debe entenderse en términos de este último, pues el masoquismo es una reacción contrafóbica al sadismo inconsciente. El sádico se identifica con el destructor invulnerable y proyecta su mortalidad sobre su víctima. El masoquista se identifica con la víctima mortal y proyecta al destructor invulnerable; Así el destructor es buscado como el salvador que lo rescatará de su mortalidad. [1958, pág. 160]

Así, al igual que Neumann, Mary Williams habla del fin último del masoquismo como «muerte en éxtasis» o «éxtasis de la inmortalidad».

Buscando el pensamiento de Freud sobre el masoquismo, descubrí que distingue el masoquismo primario del masoquismo secundario. Y mientras que él considera al masoquismo secundario como una inversión, una vuelta sobre sí mismo de los impulsos y de los sentimientos sádicos experimentados hacia otro, el masoquismo primario es la expresión directa de Thanatos, la impulsión de muerte, cuando su objeto es todavía uno mismo; No es todavía la consecuencia de la agresión, que en defensa del ideal de su ego ha sido dirigida hacia el exterior.

Freud no estaba nunca a gusto con su concepto de un impulso de la muerte, que de hecho había sido presentado y desarrollado por Sabina Spielrein como Jung reconoció en Símbolos de Transformación (CW 5, párrafo 504), donde describió las diversas formas adoptadas Mitología por «la Madre Terrible que devora y destruye, y así simboliza la muerte misma.

Sin embargo, en las teorías de Melanie Klein la pulsión de muerte ha asumido un papel primordial y crucial, manifestándose en ya través de la lucha del ego por conservarse. En Envidia y Gratitud (1957) escribe:

La amenaza de aniquilación por el instinto de muerte en mi interior -que difiere de la de Freud sobre este punto- es la ansiedad primordial y es el ego que, al servicio del instinto de vida, posiblemente incluso puesto en funcionamiento por el instinto de vida , Desvía hasta cierto punto esa amenaza hacia el exterior.

Así, pioneros como Freud, Klein y algunos de los psicólogos analíticos, en su búsqueda de las raíces del masoquismo, son devueltos a la tesis de Thanatos, es decir, a la existencia de una pulsión de muerte original o deseo de muerte. Pero Freud y Klein no aceptan o al menos no prestan atención a conceptos tales como «la transformación de los impulsos» o al tema «muerte y renacimiento» o al «significado simbólico de la muerte , O a la posible necesidad básica del hombre de buscar algo o alguien que trascienda su ser personal. Y sin embargo, para comprender el impulso masoquista y la experiencia masoquista, debemos considerar y explorar más estas ideas. El masoquismo, después de todo, no sólo se manifiesta en la búsqueda del dolor físico, sino también en estados psicológicos como anhelo de entrega, de dependencia de los demás, de impotencia, de abnegación o de inmersión y unidad en y con un » otro’. También es interesante que mientras algunos consideran el masoquismo como un medio de aniquilación simbólica, otros la entienden como una forma de resistir la experiencia de la aniquilación del yo. En su lugar, el dolor se utiliza como prueba de que hay algún tipo de identidad y cierta presencia de conciencia del yo. El masoquismo se entiende entonces como una especie de pellizcarse a uno mismo para saber que uno está despierto -que es como Betty Joseph lo ha interpretado en su artículo, «Adicción a la muerte cercana» (1982).

Sin embargo, para mí, una de las contribuciones más significativas de un psicoanalista a la comprensión del masoquismo ha sido hecha por Masud Khan en su artículo: «Del masoquismo al dolor psíquico» (1979). Él sostiene allí que el individuo humano necesita su dolor psíquico para ser presenciado silenciosa y discretamente por el «otro», y que es esta necesidad la que «ha llevado a la creación de la omnipresencia de Dios en las vidas humanas». Es la desaparición cada vez mayor de Dios como testigo de otro, de la intimidad del hombre consigo mismo, así él cree, que «la experiencia del dolor psíquico ha cambiado de sufrimiento tolerado y aceptado a su sustituto patológico, y así la necesidad ha aumentado rápidamente para psicoterapéuticos Intervenciones para aliviar estos estados masoquistas patológicos «.

Masoquismo en la experiencia religiosa

La tesis de Khan resuelve naturalmente mis reflexiones sobre el masoquismo en ritos y rituales religiosos y en prácticas ascéticas y místicas. La presencia en las religiones de la frustración y de la negación de las necesidades físicas y emocionales, y de hecho la imposición efectiva del dolor sobre uno mismo -o sobre los demás- es casi omnipresente y universal. La circuncisión, la subincisión, la flagelación, el ayuno, la abstinencia de las necesidades sexuales, sociales y otras necesidades apetitivas, ya sean físicas o emocionales, y el sacrificio de sí mismo, o de lo que se ama y valora, están bien documentados, familiar. Las diversas posturas físicas también expresan y comunican humildad, entrega y abandono: posturas tales como el plegamiento de brazos, el apego o la unión de manos, la inclinación, la arrodillamiento y la postración, todo esto transmite resistencia, sumisión, entrega, obediencia y renuncia.

Las reflexiones y experiencias introspectivas que Marion Milner ha grabado bajo su seudónimo, Joanna Field, en su libro An Experiment in Leisure, publicado en 1939, también conducen en una dirección muy similar. Ella escribe:

Todo esto explicaría por qué ciertos símbolos habían forzado tan a menudo su manera en mi pensamiento; Sugirió que, en esencia, podrían interesarse por el espíritu creador del hombre, por la capacidad del hombre para encontrar la expresión de la verdad de su experiencia; Podrían ser una historia de lucha del hombre con el ángel de Dios para forzar su nombre de él … Y aunque me había llevado a descubrir que uno quiere entre otras cosas el dolor, el sufrimiento, la inferioridad, también me ha llevado a la creciente creencia de que esta necesidad de sufrir no era en su esencia perversa. …

Tal vez Groddeck tenía razón al creer que el deseo de sufrir es tan innato como el deseo de herir y es en su origen una parte esencial del proceso de creación física.

De hecho, existe una línea «muy delgada» entre el deseo sincero de entregar las necesidades personales, egoístas y presumidas, mortales y transitorias, deseos y deseos a algo o alguien más allá de sí mismo y un masoquismo perverso, donde la experiencia del dolor se ha convertido en un fin en sí mismo. Tal perversión, me parece, es paralelo hasta cierto punto a la descripción de Arnold Hauser (1965) del manierismo, o al estilo manierdo en el arte que él ha definido como la perversión y casi caricaturizar de un estilo dado concentrándose en algunos detalles no esenciales, y Haciéndolos la característica central de su propio trabajo. Así, cuando el dolor, el sufrimiento y la auto-degradación se han convertido en el objetivo primordial y no sólo en una preparación para una experiencia de rendición y unión con lo que se cree y se siente como lo santo, lo eterno, lo trascendente, Perversión, con masoquismo patológico. Me parece que es la realización de esta distinción la que llevó al Buda en su búsqueda de la iluminación a abandonar el riguroso ascetismo que había sido enseñado y había practicado ya aconsejar lo que él describió como «El Camino del Medio», es decir, La contención, pero no el rechazo total y la destrucción, de las necesidades personales de uno.

Debo volver una vez más al tema del sacrificio que tiene un lugar tan prominente en las religiones. Aquí he encontrado el papel de Elie Humbert, ‘Le prix du symbole’ (El precio del símbolo) (1980) a ser bastante seminal. Señala lo que es obvio, aunque rara vez se nota o recuerda, que etimológicamente «sacrificar» denota «hacer sagrado». Y discute y analiza en ese artículo -el hecho de que para encontrar o para crear un orden simbólico y dar así sentido a la vida, a la vida personal ya la vida natural y social, para salvarse del caos , El hombre está dispuesto a renunciar a la satisfacción de sus impulsos y necesidades diarias como el hambre, el frío, la rivalidad, el sexo, el amor y así sucesivamente (p.225).

Un ejemplo muy poderoso de este impulso para escapar de un sentimiento de falta de sentido cómodo a través de una búsqueda de lo desconocido se describe en el cuento titulado «La mujer que se fue de distancia» por D. Lawrence. He leído esta historia hace mucho tiempo, pero la releí recientemente. Casada con una propietaria estadounidense, rica y rica en minería de plata que vive en México, la mujer -que nunca le da un nombre- utiliza unos días de ausencia de su marido para irse de casa, atraída por un «vulgar Emoción ‘para encontrar en alguna parte, de alguna manera, los signos del pueblo indio que ha oído describir como «salvajes antiguos, salvajes y misteriosos». De hecho, conoce a hombres que sin usar la fuerza la obligan a seguir hasta su pueblo de montaña. Pierde toda auto-voluntad y toda autodirección. No hay lucha en ella contra esto, aunque también se le dan pociones extrañas que aseguran aún más su pérdida de sentido de sí mismo. Ella es tratada como un objeto precioso. Ella es alimentada, alojada, masajeada y vestida de azul, «el color de los muertos», se le dice; Pero se mantiene aislada, aparte de las demás personas, salvo las visitas diarias de uno de los sacerdotes y del único intérprete. Eran gentiles con ella y muy consideradas … la cuidaban y la cuidaban como mujeres. Ella realmente no tiene dudas sobre su destino. Y en efecto, en el mismo momento del solsticio de invierno, después de un día de mucha danza ritual y ceremonia, cuando «sintió poca sensación, aunque sabía todo lo que estaba sucediendo», el hombre más viejo, el sacerdote, Sacrificar y lograr el poder ‘(Lawrence, 1943).

En este cuento Lawrence describe la abnegación casi orgiástica de la conciencia y la aceptación voluntaria, casi extática del sacrificio de sí mismo.

¿Cómo podemos entender este impulso para sacrificar nuestras necesidades físicas y apetitos, y de hecho nuestro cuerpo real? Creo que tales negaciones y abnegaciones del yo tienen como objetivo la supresión de lo que se cree que es sólo una parte transitoria y transitoria de nosotros mismos; Apunta a liberarnos de la dominación de nuestro cuerpo sobre nuestra mente o psique. Todos sabemos que el cuerpo de hecho volverá al polvo muy poco después de la muerte. Y todos sabemos, todos hemos observado, la falta de fiabilidad de este cuerpo cuando, por ejemplo, comienza a dejarnos caer en el curso del proceso de envejecimiento. ¿No es el ascetismo quizás un ensayo de la muerte, un intento de experimentar ya en esta vida lo que creemos que puede ser la muerte, ser muerto, para privarnos de su capacidad de sorprendernos o de encontrarnos desprevenidos? Era la sabiduría -o más probablemente era la previsión racional- lo que hizo que el rey de Kapilavastu, Suddhodana, tratara de evitar que Gautama, su hijo, viera enfermedad, vejez y muerte. Él sabía que el conocimiento de esto sacaría a su hijo lejos de su palacio y en el bosque en busca de la iluminación.

Masoquismo en el trabajo clínico

Para llegar ahora a la más diaria, la experiencia más corriente de la experiencia en nuestro trabajo analítico. Aunque el masoquismo es frecuentemente la expresión, aunque sea la expresión pervertida, de la necesidad del hombre de adorar, venerar y buscar lo trascendental, sin embargo, como era de esperar, su meta suele ser más vinculada a la tierra y menos sublime. Sin embargo, a menudo está inconscientemente al servicio de asegurar el amor y la admisión a lo admirable, lo idealizado. Como Betty Joseph ha sugerido en el artículo (1982) que mencioné anteriormente, el masoquista, construyendo sobre su experiencia de infancia o malentendido sobre cómo ganar o cómo mantener el amor de los padres, cree que el precio que se debe pagar por este amor es el Rendición de su separación personal e individualidad.

Vale la pena recordar aquí que el propio Freud escribió que hay tres formas de masoquismo: el masoquismo erotógeno, el masoquismo moral y el masoquismo femenino.

Claramente, los cinco pacientes que describí al comienzo de este artículo mostraron principalmente la forma erotógena del masoquismo. En el caso de los pacientes que quiero describir a continuación, tenemos una imagen mucho más complicada. Todos ellos muestran rasgos que encontramos muy a menudo en nuestro trabajo, características que revelan la interacción de una serie de mecanismos psicológicos complejos y diferentes.

Primero describiré con algún detalle a un paciente que nombraré a Bob. Había estado en análisis durante muchos años. Él era un diseñador y muy ansioso de convertirse en un diseñador bueno e inventivo. Ansiaba alcanzar y usar sus propios recursos creativos. El anhelo de lograr esto había sido una de sus principales razones para entrar en el análisis.

Era el mayor de dos muchachos. Su padre, un ingeniero, un hombre tranquilo y un poco retraído, había estado fuera luchando en la Segunda Guerra Mundial cuando Bob tenía entre ocho y doce años, los años en que más necesitaba la presencia, el estímulo y la compañía inspirada de un hombre.

Su madre había sido una bailarina de ballet profesional que, después del nacimiento de sus dos hijos y luego la ausencia de su marido, se convirtió en una maestra de danza y drama. Ella era -como vino a aparecer a partir de la descripción de Bob de ella- una persona muy viva, algo egocéntrica, dedicada a su trabajo y profesión, con fácil acceso a sus sentimientos y su creatividad, pero no realmente interesada o talentosa para , Hacer un hogar, enriquecer tal hogar, o dar mucho tiempo y atención a sus hijos. Tenía una amiga cercana con la que colaboraba en su trabajo profesional.

Bob era una persona alta, tranquila, tímida, tímida, tímida, insegura y pasiva, que parecía diez a quince años más joven que su edad.

Tenía grandes dificultades para afirmarse, ya sea en su trabajo, en relación con colegas y jefes, o en su relación personal con amigos, compañeros o conocidos.

Parecía muy apartado de sus afectos e impulsos; Y sus sentimientos en la transferencia fueron sometidos. Sólo cuando podía hablarme de algún fracaso nuevo o de algún nuevo contratiempo, una nueva pérdida de prestigio, de logro o de argumento hizo un destello de triunfo, de triunfo masoquista y de satisfacción, animando su expresión facial y verbal.

Pero el análisis avanzó tranquilamente. Sin embargo, tenía muchos sueños interesantes, y algunos de ellos estaban llenos de emociones fuertes. Había varios acerca de un parto: o él mismo o algún animal doméstico, como un gato, por ejemplo, estaba teniendo un bebé. Pero incluso este tema potencialmente progresista tendía a estar viciado de alguna manera u otra: no había suficiente comida para el nuevo bebé; O en lugar de leche, se le ofreció al bebé una mierda; O él, la madre, el que dio a luz, fue rechazado y socialmente excluido y rechazado; O bien el bebé fue dañado o eliminado como basura. Había en estos sueños tanto daño y dolor, pero él les decía en su manera tranquila, suave y suave, como si hubieran sido soñados por alguien más.

Curiosamente, mis propios sentimientos por él en mi contra-transferencia se mantuvo consistentemente paciente, cariñoso y maternal cuidado. ¿Por qué ?, a menudo me preguntaba, ¿no reaccioné, al menos a veces, con impaciencia, ira o irritación, como su padre le había mostrado y expresado cuando regresó del servicio de guerra y, como recordaba Bob, no parecía Para estar particularmente satisfecho con la forma en que su hijo mayor había desarrollado. Bien puede ser que su padre experimentara a Bob como parte de su propia sombra, como una caricatura de sí mismo, representando su propia falta de confianza positiva y segura en su masculinidad.

Comencé a sospechar que tal vez no había un centro animado y potencialmente creativo en Bob. Cuando ambos nos acercamos a una pérdida de esperanza-¡y sin embargo había los sueños! -, decidió que le gustaría probar su mano en alguna terapia artística. Los resultados fueron realmente sorprendentes. Bob llevó su pintura a sus sesiones analíticas. ¡Fueron una revelación! Las pinturas eran bastante vivaces, coloridas y llenas de formas imaginativas -de personas, de criaturas como animales, de objetos- que expresaban alegría y diversión, así como miedo, ira, violencia e incluso horror. Ellos mostraron una capacidad de ser juguetón-juguetón en el sentido de Winnicott de «jugar» – que hasta ahora había sido incapaz de aprovechar y utilizar y disfrutar conscientemente. Pero al principio, como con sus sueños, Bob los mostró y discutió conmigo sin mucho afecto, entusiasmo o incluso participación.

Pero ahora mis propias reacciones a él cambiaron: me volví más feroz y desafiante. Sentí cólera, como si en nombre de estas imágenes, de sus cuadros, en lo que me pareció ser su desestimación de ellos y su rechazo grosero y casi sádico a reconocer como su propia las pinturas que tenemos ante nosotros. Y cuando comencé a expresar algunas de estas reacciones, parecía como si un padre -un padre más potente y potencialmente más capacitador que el que había experimentado en su propia historia personal- se hubiera activado dentro de cada uno de nosotros y entre nosotros. Al principio, Bob reaccionó con tristeza, malhumorada y herida en más silencio. Pero entonces, lentamente, se metió en mi desafío: se volvió abiertamente más resentido, a veces abusivo y finalmente abiertamente y honestamente hostil y agresivo. Esto entonces parecía permitirle lentamente para proteger y para defender lo que él había hecho y creado y para relacionarse con él como viniendo de él y perteneciendo a él. Esto le permitió entonces mantenerse a salvo y proteger esa parte de sí mismo de donde sus cuadros habían dibujado su existencia y su vitalidad.

Me parecía que ahora estaba empezando a liberarse de la envidia y del sentido de impotencia total y desesperada en relación con su madre viva y artística; Emergen también de la ilusión de que toda creatividad es femenina y pertenece a la mujer, la madre, que castra a los hombres y les deja con una sola manera de asociarse con las fuerzas de la creación; La de ser su vasallo, su esclava o, en el mejor de los casos, ser su coqueta y admiradora eunuco.

Sin embargo, antes de que Bob hubiera logrado esta extirpación, y mientras él estaba en medio de esta batalla en y por la transferencia a la madre-analista -me y el padre-analista-yo, tuvo un accidente de coche bastante malo. No había sido por completo culpa suya, pero si hubiera estado más alerta y atento, podría haber sido capaz de evitarlo, al menos así lo explicó él mismo.

Tardó muchos meses en comprender los múltiples significados de este accidente y en trabajar -en la relativa seguridad de la consulta- la agitación emocional y la experiencia emocional de la misma. Lo que surgió es que el accidente fue de hecho un ataque asesino a la madre tanto admirada y envidiada. También era un ataque asesino al padre, a quien consideraba ausente o no disponible, o, si estaba presente, inadecuado e impotente porque no había logrado domesticar y contener a la madre. También había sido incapaz de guiar a Bob en la verdadera y agradable masculinidad. Pero, en tanto que Bob, en un estado algo menos desesperanzado y menos deprimido, se identificaba con la madre envidiable, o cuando en un estado más deprimido con el padre inadecuado, el accidente era también un suicidio, un asesinato de él que Había sido inundado y tomado por uno o por ambos padres. Este suicidio era entonces una expresión de la desesperación de que nunca sería capaz de deshacerse de los «otros» incorporados e introyectados; Que nunca lograría derrocar su dominación dentro de él; Desesperación de que pudiera convertirse en su propio ser.

Pero trabajamos y trabajamos a través de la experiencia emocional y el significado simbólico del accidente; Asumió la calidad no sólo del asesinato y del suicidio, sino también del parto, del nacimiento y del sacrificio; Y el sacrificio es, por supuesto, el constituyente esencial y siempre presente de todos los ritos de paso.

El caso de Bob parecía mostrar la tentación de idealizar, luego proyectar y luego incorporar a la persona portadora de la mecha idealizada. Pero, inevitablemente, ella (en el caso de Bob, la madre) permanecía experimentada como una presencia algo extraña dentro de él y, por lo tanto, una obstrucción, un obstáculo para descubrir su propio ser verdadero y sus propios poderes creativos. La madre había permanecido como un cuerpo extraño dentro de él, provocando envidia, una envidia asesina … El ataque sádico a la madre internalizada, que todavía era parte de él, terminó así en el ataque masoquista a su propio cuerpo. Ejemplo de una actuación sado-masoquista, muestra también el peso de la envidia y cómo la búsqueda del verdadero yo, en los casos en que ha habido mucha internalización, puede producir simultáneamente el sadismo y el masoquismo.

Quiero dar otro ejemplo de masoquismo, pero en su forma menos dramática y por lo tanto más frecuente.

Leslie, un hombre de más de treinta años, le había pasado varias cosas agradables, lo que le había hecho creer que tendría más tiempo para hacer aquello por lo que se sentía más satisfecho: pintar y escribir poesía. Sin embargo, dos noches más tarde soñó lo que describió como un sueño absolutamente horrible «que lo dejó en un estado de ánimo desesperadamente sombrío. Me contó el sueño sólo en la siguiente sesión:

Tengo que ir a algún lugar, a mi oficina, creo. Estoy en una parada de autobús. Pero tengo que esperar mucho tiempo. Me doy la vuelta por un momento; Y justo entonces el autobús que he estado esperando para corre por-sin mí. Y luego veo que aunque llevo una camisa no tengo pantalones, lo que es más vergonzoso. Entonces estoy de vuelta en mi piso; Ahora estoy bien vestido. Y ahora me doy cuenta de que donde quiero ir es realmente cerca; No necesito tomar un autobús para llegar allí.

Mientras hablábamos del sueño me di cuenta de que el ‘final feliz’ no lo hacía feliz en absoluto. El mal humor persistía; Parecía que se aferraba a lo primero, a lo negativo, a lo infeliz que, según yo, era la parte masoquista, una tendencia en la que él y yo conocíamos y con la que nos habíamos familiarizado. Este sombrío estado de ánimo continuó hasta la sesión siguiente. Esto me impulsó a terminar con él preguntándole: «¿Para qué necesitas todo este dolor?» Me reservaba la respuesta posible: «atacarte» (el analista) y «atacarme a mí mismo (el paciente). Cuando llegó a la siguiente sesión, se sintió y parecía mucho más alegre. Había recordado de repente que su madre solía humedecer cualquier alegría por el logro. Y recordó el día en que había ganado el primer premio como el mejor actor de su escuela y de hecho en el condado. Pero su madre, en lugar de felicitarlo -al menos no recordaba que lo hiciera- le advirtió: «Sabes que tal talento podría desaparecer repentinamente». «Siempre arruinó una buena experiencia», agregó. ¿Ahora estoy haciendo esto a mí mismo? Después de todo, sólo a mi padre se le permitía ser «grande». Afortunadamente para este paciente las identificaciones inconscientes eran más accesibles a la conciencia, eran de hecho realmente más sentido y experimentado que había sido el caso con Bob. En el caso de Leslie, el autoengaño parece haber emanado de una madre internalizada, y probablemente él se relacionó con ella en un intento de aplacarla, de obedecerla y de complacerla, garantizando que sólo el padre era el único poderoso y poderoso. Pero también se resentía y sentía cólera y envidia por ello.

Discusión

Mencioné anteriormente que casi inevitablemente el masoquismo tiene consecuencias clínicas. A menudo es una de las causas de la reacción terapéutica negativa, porque tienta al paciente a aferrarse a su dolor, sufrimiento e infelicidad ya los recuerdos de todos los acontecimientos y circunstancias más tristes de su pasado. Y cuando la interpretación toca las áreas dolorosas, esto no evoca fácilmente en él impulsiones compensatorias, memorias y actitudes que podrían entonces desafiarlo para luchar con las causas subyacentes al dolor. Más bien, lo más probable es agarrar el dolor, aferrarse a ella y relajarse en sus efectos placenteros. Además, a menos que sea doloroso, sostienen estos pacientes, no se les ha dado ninguna interpretación.

Naturalmente, la contratransferencia del analista es muy fuerte y difícil. Me doy cuenta de que me siento atraído por el estado de ánimo masoquista, en cuyo caso puedo empezar a compartir la desesperación del paciente, no ver ninguna salida para él y compadecer y coludir con sus dificultades y su mala suerte en general; O me puede llegar muy aburrido y tal vez incluso sueño. O bien, empiezo a sentirme muy irritado y siento surgir en mí una cierta reacción sádica al paciente. Entonces es probable que experimente la ansiedad y la culpa, aunque en conjunto intento proteger al paciente de mi sadismo. Sin embargo, a veces tales reacciones sádicas pueden tener una función. Me sentí tan irritado con Leslie, y admito que fue por esa reacción irritable y sádica que le pregunté por qué necesitaba su dolor. En su caso dio fruto, pues entonces vino a arrasar el recuerdo de su madre que «siempre arruinó una buena experiencia».

Debe quedar claro por lo que he dicho hasta ahora y por los pacientes que he descrito que el masoquismo suele tener múltiples causaciones; Rara vez es un evento único, o incluso un solo trauma que puede explicar o ser responsable de ello.

Sin embargo, en todos estos pacientes había un elemento, un deseo de llegar a través del amor, la entrega y la sumisión de algo o alguien más allá de sí mismos, idealizado tal vez, pero sin embargo experimentado como más allá y superior a sí mismos. Es cierto que, en los casos de Patrick, Bob y Leslie, la causa aparente era la relación con las personas reales y terrenales de la madre y / o el padre; En el caso de Patrick y Bob, éste era demasiado ausente, pero estaba demasiado abrumadoramente presente en el caso de Leslie. En el caso de Patrick, su madre «virgen», tan seductora y tan plausible para los vecinos, con su doble cara de Janus, debió de parecerle misteriosa a su pequeño, de modo que apareció a él como diosa y bruja . En cuanto a Bob, anhelaba tanto llegar a esa fascinante primavera creativa, aquella musa a la que sólo le parecían las mujeres, y el masoquismo de Leslie parecía estar arraigado en el hecho de que su madre y tantos otros , Todos prestados y desinteresadamente homenaje y devoción a su famoso padre, por lo que la negativa a unirse a ellos o incluso cualquier signo de la competencia con él fue experimentado por él como la rebelión, sino la blasfemia.

Si mi hipótesis es válida, si detrás del fenómeno masoquista se encuentra una necesidad arquetípica de adorar algo trascendental y sublime, ¿qué efecto podría tener este conocimiento en nuestro trabajo clínico y en nuestras reflexiones sobre el mundo en general?

Creo que nuestras reacciones de transferencia a nuestros pacientes masoquistas pueden verse afectadas si nos damos cuenta de que puede haber un vínculo entre el masoquismo, por un lado, y el lado de la sombra de la necesidad de adorar y venerar por el otro. Por ejemplo, puede inducirnos a preguntar: ¿qué busca el paciente como objeto de veneración válido? ¿Cómo podemos ayudarle a reconocer allí su propio potencial insatisfecho? ¿Ha sido tentado a idealizarlo y luego a proyectarlo? – en cuyo caso puede llegar a sentir una intensa envidia y una rabia asesina hacia el destinatario de su proyección, porque puede haberlo dejado sintiéndose vacío e indigente. Por otra parte, puede haber proyectado sobre el personaje adorado -ya sea humano o divino- características no idealizadas, pero características de sombras como la envidia, la rabia, el fanatismo, la asesinato, etc. En otras palabras, sentimientos e impulsos que habían permanecido inconscientes y, por lo tanto, no reconocidos como pertenecientes a sí mismos. En ese caso, la veneración y la adoración pueden haberse fijado en una figura malvada, sádica, diabólica y pseudo-heroica. El líder de la pandilla, el terrorista, el demagogo, el autodenominado luchador por la libertad, cualquiera de ellos puede satisfacer sus impulsos de rendirse, seguir y abandonar el sentido de responsabilidad personal, justificando al mismo tiempo la experiencia y la promulgación de Lo que la conciencia y la conciencia han prohibido y condenado.

La necesidad de venerar, si es realmente una necesidad arquetípica, intrínseca a nosotros, hombres y mujeres, no puede ser aplastada ni erradicada fácil o rápidamente. Tampoco debe ser. Porque es el origen no sólo de mucho lo malo, sino también de lo grande, lo bueno y lo bello, lo que el hombre ha hecho y logrado.

Examinando el objeto adorado, el analista puede ayudar a arrojar luz sobre lo que en una persona -o en un grupo de personas- ha permanecido en la oscuridad, en la inconsciencia; Y así él puede descubrir lo que hay que luchar con, ser desarrollado más allá, ser confrontado, ser transformado. Tal examen podría entonces ayudar a evaluar la salud o la enfermedad, el positivo o el potencial negativo en la actitud de adoración. También es importante evaluar si esta necesidad de venerar y adorar domina sobre todas las demás necesidades; Y, además, si la búsqueda del dolor, para la sumisión y sujeción del yo es el objetivo primario o incluso el único. Tal visión de conjunto puede ayudar a uno a reconocer en qué medida se trata de una disposición más o menos natural, o con una disposición masoquista.

Hay indudablemente muchos más temas para discutir en relación con el masoquismo. Por ejemplo, he dejado de lado el problema del masoquismo y el principio femenino y masculino. También he dejado fuera el masoquismo y el tramposo; Y de hecho muchos otros temas que pueden ser relevantes al masoquismo. Pero cada uno de ellos necesita, creo yo, un documento entero para que haga algo de justicia. Sin embargo, hay una frase en el artículo de Jung sobre «La psicología de la figura del tramposo» que, aunque creo que en forma personalizada, toca proféticamente lo que he propuesto aquí, es decir, que existe un vínculo entre el masoquismo y La búsqueda del sentido, del espíritu. Parece apropiado que termine este artículo citando a Jung. El escribe:

El comportamiento impredecible de Trickster, sus innecesarias orgías de destrucción y sus propios sufrimientos, junto con el desarrollo gradual en un salvador y su simultánea humanización … éstas son sólo las transformaciones de lo sin sentido en lo significativo y revelan la relación compensatoria del tramposo Al santo [CW 9i]

REFERENCIAS

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