Psicopatología – Capítulo 8

NATHAN SCHWARTZ-SALANT

CAPITULO OCHO

La personalidad borderline: visión y curación

Nathan Schwartz-Salant

Aquí, con una riqueza de material clínico, Schwartz-Salant demuestra el uso del concepto de la «díada inconsciente» en el análisis. Esto conduce a un sofisticado re enmarcado de la coniunctio para sugerir la dinámica de múltiples niveles de un campo interactivo. Dicha dinámica está específicamente establecida por Schwartz-Salant para ir más allá del ámbito personal.

Otra innovación técnica es la idea de la «visión imaginal». Esta manera de relacionarse con el paciente y el material clínico hace explícito lo que muchos analistas probablemente hacen, pero lo hacen implícitamente, por lo tanto, en un nivel inferior de conciencia consciente.

El hermanamiento de Schwartz-Salant de la «lógica» del paciente limítrofe con una tradición mística particular sirve para prevenir cualquier patologización simplista. El paciente limítrofe se presenta, en cierto grado, como Everyman o Everywoman.

Las muchas referencias al Rosarium o al Rosariun Philosophorum se refieren al comentario de Jung sobre un tracto alquímico ilustrado del siglo xvi. Los cuadros del Rosarium se numeran, y el trabajo entero, titulado la psicología de la transferencia, se encuentra en el volumen 16 de los trabajos recogidos de Jung. Jung pensaba que la alquimia, vista con un ojo simbólico y no científico, podía considerarse como uno de los precursores del estudio moderno del inconsciente y, en particular, del interés analítico en la transformación de la personalidad.

ANDREW SAMUELS

El campo de batalla es el corazón de la gente.
[Dostoievski, Los hermanos Karamazov]

Introducción

Aunque las experiencias con pacientes fronterizos pueden entenderse en términos de proyecciones de transferencia o contratransferencia que repiten traumas continuos continuos (Khan, 1974) y fracasos del desarrollo, ésta es sin embargo una perspectiva vacilante. En este capítulo también imagino mis experiencias en términos de dinámica de campo que involucran formas atemporales. Estas experiencias de campo son más amplias que la dinámica puramente personal compuesta por nuestras proyecciones mutuas.1 Porque de alguna manera misteriosa nuestra interacción constela, crea o descubre -no una palabra lo hará- alguna «tercera cosa». La descripción de Jung del dios alquímico Mercurius es apta: «El contenido elusivo, engañoso, siempre cambiante, que posee al paciente como un demonio, pasa ahora de paciente a médico y, como tercero en la alianza, continúa su juego …. . «(CW 16, párrafo 384)

Podemos decir que la transferencia arquetípica está constelada por la reactivación de los primeros introyectos en la transferencia y la contratransferencia, y que este nuevo material proyecta hacia afuera para producir la maravillosa imagen de hermafroditas, objetos combinados o de doble cara que la investigación alquímica de Jung iluminó. Pero, ¿estamos tratando simplemente de una repetición de las primeras interacciones entre el bebé y la madre donde las denominaciones «arquetípicas» y «personales» son de poco valor (Eigen, 1986a, 1986b, pp. 59ff), o son estos nuevos procesos y campos de energía que no son Reducible a la vida infantil o incluso prenatal? Este es un cruce teórico crucial para los terapeutas que creen que las experiencias en la psicoterapia replican las experiencias tempranas fallidas o abortadas del desarrollo haría bien en considerar si la búsqueda teórica por sí sola es adecuada a la naturaleza de la psique y su dimensión arquetípica u objetiva. A menudo, la psicoterapia revela introyectos desconcertantes y extraños derivados de las experiencias de la primera infancia del paciente. A continuación, el terapeuta los identifica mediante la reflexión sobre los estados de fusión y la participación en la identificación proyectiva. Pero este enfoque es demasiado limitante. Se requiere un enfoque imaginal si se quiere involucrar a la persona fronteriza de manera efectiva. El terapeuta debe empezar a pensar de manera diferente, es decir, debe centrarse en los campos interactivos que están estructurados por las formas atemporales (Levi-Strauss, 1967, p.198).

El campo interactivo puede ser comprendido solamente como «tercera presencia», que a menudo toma la forma de una díada inconsciente; No debe verse a través de un modelo estructural de proyecciones que debe integrarse. El modelo de relaciones de objeto no es sin importancia; Su valor es incuestionable. Pero si es indispensable, por sí misma es insuficiente. Ambos modelos son requeridos: el modelo de proyección que se ocupa de las ediciones tempranas del desarrollo y el modelo imaginal que incorpora la imaginería alquímica de la coniunctio y sus etapas que asisten.2 Necesitamos adoptar un modelo que sea bilateral, un aspecto apuntando hacia un Espacio-tiempo y el otro hacia un mundo unitario estructurado por procesos arquetípicos. Estos dos aspectos se entrelazan. No pueden ni deben dividirse en categorías separadas y opuestas de «personal» y «arquetípico». La díada inconsciente puede ser vista como derivada tanto del paciente como del terapeuta, mientras que también forma parte de un campo interactivo más amplio. Una vez que se ve suficientemente y experimentado, la pareja inconsciente puede eventualmente llevar al paciente y al terapeuta a una experiencia de unión.

Descubriendo la díada inconsciente del paciente limítrofe: proyecciones y dinámica de campo

«Ed» era un hombre excepcionalmente inteligente y con muchos talentos de 38 años. Entró en el tratamiento por varias razones. Empleó sus dones intelectuales y creativos sólo marginalmente en su carrera; En general, estaba plagado de falta de propósito y compromiso con cualquier meta. Otras personas se llevaban bien en la vida, y no lo era. Un tema importante en su vida era una obsesión con las acciones que otros habían tomado hacia él que él encontró a menudo ser inmoral; Él también estaba absorto en su propia conducta, de la que era un gran crítico. Pasaba horas enteramente absorto en preguntarse por qué alguien lo trataba como lo habían hecho, o por qué estaba tan emocionalmente paralizado e incapaz de ser franco durante alguna interacción con otra persona cuya malevolencia se volvería más evidente para él.

Al principio de nuestro trabajo Ed parecía estar sufriendo de un trastorno de carácter narcisista. Estaba presente una transferencia idealizada combinada con la dinámica controladora de su yo grandioso-exhibicionista, de modo que me sentí obligado a tener respuestas a sus preguntas (Schwartz-Salant, 1982, págs. 50 y ss.). Mis respuestas eran generalmente bien recibidas, pero tenía una sensación incómoda que él intentaba muy difícilmente ser abierto a mí y estaba meramente siendo educado. Pronto quedó claro que su formación de carácter narcisista era una defensa contra una parte profunda y caótica de su personalidad. Su transferencia no se diferenció en filamentos idealizados y grandiosos-exhibicionistas como podría haber si tuviera un carácter narcisista.

Mi trabajo con Ed demuestra un campo interactivo complejo (que en un grado u otro está siempre presente en el tratamiento del paciente borderline), que es excepcionalmente difícil de aprehender. De hecho, mi compulsión a actuar en un patrón de falta de relación, al hablar sin mucha reflexión, a veces podía casi anular mi ego observador y el suyo también. Durante estos períodos, todos mis intentos de llevar la coherencia o la conciencia a la sesión sólo condujeron a la inversión de roles ya menudo resultaron en dolor para ambos. Entonces sentí mi propia presión para «hacer las cosas bien»; A menudo no podía permanecer callado. En su lugar, intentaría hacer interpretaciones, aunque la escasa reflexión me habría demostrado que sólo tenía comentarios superficiales para hacer. Durante estos tiempos, sin embargo, no estaba dispuesto a la autorreflexión, sino que procedería con mi comentario, todo el tiempo sintiéndose aburrido y con la esperanza de que lo que tenía que decir sería aceptado. Como Ed estaba decidido a ser sincero, no aceptó este comportamiento de mí. Había sufrido demasiados años de ser torturado por frustrados dones mentales y creativos y experiencias terapéuticas anteriores sin éxito para permitir que nuestro trabajo fracase también.

A menudo sentía que Ed era el buscador de la verdad, mientras yo era el mentiroso, apenas capaz de sobrevivir. ¿Sobrevivir qué? Eso no es fácil de describir, pero puedo decir que poco después de que comenzara nuestro trabajo y la fuerza de sus transferencias narcisistas disminuyera, nuestras psiques inconscientes se unieron de tal manera que se estableció un intenso y tormentoso campo de energía que casi destruyó mi capacidad Pensar y reflexionar. Cada vez que Ed llegaba, tendría un breve período de optimismo y sentiría que podríamos establecer una buena conexión y continuar con nuestro trabajo. Entonces me volvería emocionalmente y físicamente floja, y sería difícil para mí simplemente permanecer encarnado y estar con él. En cambio, por lo general me sentía obligado a hablar, y por lo tanto a actuar en lugar de ser. A menudo no podía tolerar la ausencia de contenido significativo entre nosotros, ya veces yo estaba asustado de este hombre. A veces, sentía que podía golpearme, pero mi estado de aflicción más habitual era uno en el que creía que él era el dedicado a la verdad y que yo era un fraude. Esta postura no fue desafiada por el tormento de Ed de ser sujeto de sus propias mentiras, especialmente la negación y desconfianza de sus percepciones. Durante más de un año apenas podíamos relacionarnos unos con otros, aunque hubo muchos intentos desesperados por crear un sentido de conexión. Durante este período, mi trabajo con Ed consistía principalmente en mostrarle que podía sobrevivir en medio de sus ataques. Cada palabra que yo usaba, cada tono de expresión que yo elegía, estaba bajo su escrutinio. Durante este proceso, Ed comenzó a formar una alianza creciente conmigo. Un día, él habló de alguna lectura que había estado haciendo y, para mi sorpresa, preguntó por la naturaleza de nuestra pareja inconsciente. Esto representó un cambio crucial en su psique hacia una actitud de más cooperación en la terapia; Entonces pude reflexionar imaginativamente sobre lo que podría ser la estructuración de nuestro campo interactivo. Llegué a una hipótesis que tenía sentido para ambos: que una pareja que no quería la unión era nuestro principal obstáculo. El estado de no unión (descrito, por ejemplo, en el cuadro siete del Rosarium, «La extracción del alma», CW 16, párrafo 476) es descrito por Jung como una pérdida del alma, y ​​tiene un impacto similar A la de una disociación esquizofrénica. Nuestra interacción sin alma manifestada de maneras que parecían catapultarnos a universos completamente diferentes. En esos momentos, yo creería que en realidad nos relacionábamos bien entre nosotros, pero en realidad no estábamos comunicando nada. Al reflexionar, quedó claro que mis interpretaciones eran tensas; Yo no estaba conectado con él y había estado hablando para evitar el dolor de la vacuidad, la desesperación y un sentimiento de impotencia. De hecho, el nivel de intención disociativa era tan profundo que cada uno de nosotros podría haber estado hablando con nosotros mismos.

El Rosarium, comentando la imagen siete, ofrece la siguiente receta para sanar este estado desconectado:

Coge el cerebro… y muévelo en el vinagre más agudo, o en la orina de los niños hasta que se oscurece, y esto se comienza de nuevo como lo he escrito, puede volver a mortificarse como antes. . . . Por tanto, el que ennegrece la tierra vendrá a su propósito y le irá bien. [McLean, 1980, pág. 45]

Cabe destacar que Rosarium también añade que en la búsqueda de esta tierra negra ‘muchos hombres han perecido’ (ibid.).

«Moler el cerebro en vinagre afilado» no es en modo alguno una metáfora pobre para la forma en que funcionaba con este hombre, y él conmigo. Muchas de sus noches fueron gastadas tratando de recuperarse de sesiones que destruyeron su capacidad de pensar y lo dejaron totalmente confundido y enfurecido. El Rosario implica que hay un propósito para los estados de ánimo atormentados que nos afligieron a los dos. Este propósito es sugerido por la creación del hermafrodita (cuadro 10, «The Rebis», CW 16, párrafo 525). El Rex alquímico es un objeto combinado masculino-femenino y representa la creación de un campo interactivo fértil y estable. Pero la ilustración 7, «La subida del alma» (CW 16, párrafo 475), advierte de un gran peligro -quizás la muerte de la terapia y tal vez la activación de las tendencias del paciente hacia la autodestrucción, posibilidad que siempre existe Con el paciente límite cuando los niveles de extrema disociación y desesperación están comprometidos. En Ed y mi trabajo juntos, había algún motivo para creer que los estados a los que estábamos sujetos tenían algún propósito; Era igualmente claro que nuestro nigredo no llegaría a ser fructífero si nuestro proceso de terapia estuviera dominado por la actuación y la inconsciencia.

En el transcurso de muchas sesiones de prueba que tuvieron lugar en un período de aproximadamente dos años, la naturaleza de nuestro problema comenzó a surgir. Nuestra interacción fue estructurada por una pareja inconsciente dominada por un impulso hacia la no unión; Cada mitad de la pareja deseaba destruir al otro a través de mentiras y envidia maliciosa. Al mismo tiempo, las partes que componían esta pareja estaban obstinadamente e inextricablemente unidas entre sí. Por lo tanto, nuestra interacción estaba dominada por la característica característica límite de los impulsos simultáneos hacia la fusión y la separación, que juntos produjeron una gran confusión.

Como un niño muy pequeño Ed había experimentado a sus padres de maneras que se asemejaban a la dinámica de esta díada. Recordó sentirse perseguido por las falsas implicaciones de sus padres de que realmente lo vieron y tenían sus mejores intereses en el corazón. Una y otra vez, se sentiría perplejo por su comportamiento antagónico hacia los demás y por su fraude y engaño destructivos hacia él. Al parecer, habían funcionado como un objeto de doble cara, cada mitad contribuyendo a esta diada perseguidora. El niño joven, extremadamente inteligente y sensible, les haría una serena lección sobre su comportamiento y se vería repetidamente molesto y desquiciado por el conocimiento acumulado de que no había tenido ningún efecto en absoluto, a menos que rebotara sobre él en la forma de la ira de su padre o de su padre Martirio de la madre.

Esta dyad parental inconsciente había sido separada de su personalidad normalmente normal de funcionamiento para que Ed pudiera sobrevivir. Consecuentemente, desarrolló la división típica del límite entre una personalidad normal-neurótica y una personalidad psicótica -una división que también era un estado de fusión. James Grotstein escribe:

Al acercarme a una concepción psicoanalítica de la frontera, quisiera ofrecer la siguiente comprensión: Lo que parece dar a la personalidad limítrofe (y al estado límite) su singularidad al diferenciarse de las psicosis por un lado y las neurosis por el otro no es tanto su lugar medio En el espectro, sino que es una diferencia cualitativa. Esta diferencia cualitativa se caracteriza, en mi opinión, por la presencia de una organización de personalidad psicótica y una organización de la personalidad normal o neurótica que han sufrido una interpenetración única entre sí, de modo que surge una nueva amalgama que puede ser declarada como «psicóticamente neurótica» O «neuróticamente psicóticos». Es como si una simbiosis colusiva existiera entre estas dos personalidades gemelas lo que permite una tenacidad, estabilidad y cohesión fuera de lo común en comparación con los estados psicóticos en general. [1979, pág. 150]

Cuando la transferencia defensiva idealizada de Ed disminuyó, sus partes psicóticas (en gran parte transmitidas por la díada inconsciente) entraron en el proceso de terapia y casi lo usurparon. Esto llevó a lo que podría llamarse una psicosis de transferencia y contratransferencia; Su intensidad era extrema. Sin embargo, a menos que la terapia contenga una psicosis de transferencia (y una psicosis de contratransferencia también, aunque esperemos que en menor grado), hay pocas posibilidades de sanar a la persona limítrofe. Por psicosis contratransferencial no implica la pérdida evidente de la realidad o la descompensación del terapeuta, sino más bien la aparición de partes de su personalidad que no están integradas, teniendo así una autonomía más allá del dominio organizador del yo. Estas «partes locas» del terapeuta pueden hacerse cargo de la terapia de formas sutiles y diversas: el paciente puede introyectarlas y comenzar a actuar completamente loco, incluso al punto de comprometer situaciones peligrosas en el mundo exterior. Por ejemplo, después de que un terapeuta había compartido seductively su material personal con un paciente borderline, el paciente soñó que él estaba siendo conducido en un vehículo por un loco. La situación de la vida externa del paciente reflejaba este estado psíquico: como resultado de su comportamiento irracional, estaba casi despedido de su trabajo. Esta secuencia fue consecuencia de la negación por parte del terapeuta de sus propias partes psicóticas – cualidades no integradas y compulsivas de su personalidad – que estaba «compartiendo» con la esperanza de crear un «ambiente de espera».

Para expresar hasta qué punto Ed y yo estábamos dominados por una díada inconsciente, relataré el material tomado de las sesiones que tuvieron lugar dos años después de que comenzara nuestro trabajo. En este momento, Ed soñó que estaba abrazando suavemente a dos mujeres, una negra y otra blanca. Comprendí que se trataba de la imagen de un estado de combinación, que yo también podía proyectar porque había habido suficiente reparación de mis errores analíticos anteriores (por ejemplo, hablar demasiado y actuar en lugar de encarnarlo). Sentí que me creía más confiable que hasta ahora; Me parecía que ya no estaba obligado a dividirme en partes «buenas» y «malas», que tenía que escanear desde una perspectiva consciente y otra inconsciente.

El sueño de las dos mujeres fue seguido pronto por otro en el que él y otro hombre, a quien él asoció conmigo, volaban en un avión muy cerca de la tierra para ganar una visión de la tierra abajo. Al principio, el otro hombre estaba guiando el vehículo, pero luego el paciente fue enseñado por el hombre para guiarlo él mismo. Este sueño parecía indicar que la terapia se basaba ahora en la cooperación mutua. Indicativo del potencial de nuestro campo interactivo era la imagen emergente de una pareja coital fructífera. La imagen de sueño del avión simboliza un recipiente; Como este buque asoma cerca de la tierra, podemos decir que la imagen indica espíritu y capacidad para una alianza terapéutica sólida. Tal comprensión había sido muy escasa durante los dos años anteriores; Ed había sufrido como consecuencia y se había esforzado mucho para hacerme entender que yo era la causa de su gran angustia.

Poco después de este sueño, me sorprendió encontrar a Ed una vez más en un estado de extrema agitación y duda sobre mi papel como terapeuta y sobre la terapia en sí. Sin embargo, esto no era motivo de sorpresa. Mi deseo de ver nuestro proceso progresando y libre de la crítica abrasadora de Ed fue una tendencia que, dijo, «me vuelve loco». Su comentario me llevó a examinar por qué lo estaba volviendo loco, y si quería hacerle algo semejante. Para usar su frase, que encontré desagradablemente apto: ¿por qué yo (de nuevo) ‘operaba de mala fe?’ Pero, antes de que el examen pudiera proceder, se produjo una hilera que nos dejó a ambos en un estado de duda sobre si sería o no posible continuar la terapia.

Seré específico sobre la sesión en cuestión. Ed llegó a tiempo, e incluso antes de sentarme me hizo una pregunta sobre un comentario anterior que había hecho. Su pregunta parecía un ataque, aunque no se expresaba con enojo; Me puse muy a la defensiva. Pero mi respuesta fue mucho más fuerte que de costumbre; Perdí la vista de mi actitud defensiva mientras sentía que mi cuerpo se llenaba de una agitación que se desintegraba en su afecto. Parecía que mis entrañas estaban bajo un ataque de naturaleza global. Estaba ansioso, temblando interiormente; Al mismo tiempo me encontré tratando de actuar como si todo estuviera bien. De hecho, estaba negando el estado de no-unión que existía tanto entre nosotros como dentro de mí. Claramente, me estaba comportando de una manera límite. Yo había experimentado anteriormente este estado con él, aunque no tan intensamente como en esta experiencia. La acusación de operar en ‘mala fe’ siempre apareció como una reacción a este tipo de comportamiento. La gravedad y la prominencia de esta acusación aumentaron gradualmente durante el curso de la terapia.

La sesión que estoy describiendo no puede entenderse sin una comprensión clara de la evolución de este tema. En este caso, la ilusión de que una conexión viable y útil ahora existía entre Ed y yo era parte del engaño subyacente; El hecho era que en formas significativas no quería un contacto emocional con él. La conciencia de mi deseo de no tener ninguna forma de unión con Ed fue lenta en llegar; En retrospectiva, estoy asombrado y asombrado por el ingenio de las tácticas que empleé para evitar este descubrimiento. Ciertamente, una contratransferencia subjetiva estaba presente, pero mucho más era operativa en esta interacción. Había una calidad de campo inherente en nuestro proceso en la cual el no-sindicato era el ingrediente principal.

Una de mis estrategias inconscientes para evitar el contacto con Ed era permanecer ansiosa. Mi temor al campo de energía maligno, evocado por nuestra mutua presencia, le permitiría así tomar la delantera en la comprensión de cualquier material que el proceso de la terapia fuera atractivo. Cuando estaba en lo peor, presentaría a Ed con un doble vínculo extremadamente tóxico negando la locura entre nosotros y eligiendo verlo (y, por implicación, yo mismo) como poseedor de fuerza y ​​habilidad, cualidades llevadas por el yo neurótico normal. A menudo me encontraba aburrido e incapaz de pensar con claridad. Peor aún, me encontraría inmerso en un vacío creativo y imaginativo, un estado de plomo que combinaba la pesada autoridad saturniana y la compulsión de «conocer». En contraste, Ed parecía brillante, agudo e inteligente. Era como si su propiedad de estas cualidades significara que no estaban disponibles para los demás, específicamente para mí. Me sometería a la sensación de haber perdido toda agudeza, toda energía creativa. En cualquier otro caso que hubiera tenido en ese momento, habría empleado estas reacciones contra-transferenciales de forma capaz de sintonizar y desenterrar un «otro lado» del caos, la desesperación y la impotencia; En este caso, no lo hice. Tampoco reconocí que Ed necesitaba que pudiera pensar con él, si no para él. Más tarde me di cuenta de que había una elección involucrada en esta profunda contratransferencia, aunque esta elección no era evidente para mí en ese momento. Leon Grinberg ha descrito el curso de esta contratransferencia como sigue:

Desde un punto de vista estructural, se puede decir que lo proyectado por medio del mecanismo psicótico de identificación proyectiva opera dentro del objeto como un superyó egoísta que induce omnipotentemente al ego del analista a actuar o sentir lo que el paciente en su fantasía Quiere que sienta o actúe. Creo que esto, en cierta medida, tiene comparación con la dinámica de la hipnosis descrita por Freud. Según Freud, el hipnotizador se coloca en la posición del ideal del yo, y la sumisión hipnótica es de naturaleza masoquista. Freud sostiene además que en la relación hipnótica aparece una especie de parálisis como resultado de la influencia del individuo omnipotente sobre un ser importante e indefenso. Creo que lo mismo se aplica a los procesos que estoy discutiendo en que el analista, ignorando lo ocurrido, puede racionalizar posteriormente su acción, como hace la persona hipnotizada después de ejecutar el comando hipnótico. Mediante los mecanismos de control obsesivo, el sujeto inductor continúa controlando lo que proyectó sobre el objeto inducido. Las fantasías omnipotentes del sujeto adquieren así cierta consistencia, ya que parecen confirmadas por la respuesta del objeto. [1977, págs. 128 – 129]

Con el tiempo, comencé a sacudirme de este compromiso hipnótico con el paciente y pude reconocer este estado de no unión. Esta conciencia emergente, combinada con los esfuerzos concertados de Ed para contenerme, resultó en el canje de la terapia.

He hecho hincapié en que he elegido «no sindicato» porque no tengo ninguna duda de que se trataba de una elección, aunque yo no estaba al tanto de ello en ese momento. Pero el hecho de que existiera una elección significaba que se trataba de un problema moral: le había mentido a Ed sobre su comprensión, y sobre estar en el mismo universo psicológico con él. Debo enfatizar la conveniencia de su queja de que estaba actuando de mala fe; El reconocimiento de su verdad fue chocante. Mi autoimagen había sido que yo era una persona que deseaba profundamente la unión, de hecho, que la tenía en la más alta estima.

Fue en este contexto que finalmente pude recuperar mi rumbo en la terapia. Estaba claro que los elementos transferenciales estaban involucrados y que mi comportamiento era una representación de la interacción de Ed con su madre y su padre, y particularmente con la pareja paterna que sus psiques evocaban: una pareja en una desunión intensa y antagónica, cada una para destruir a la otra A través de la envidia y el odio. Mi mala fe y mis mentiras reflejan su experiencia de padres. El estado de estar abrumado y apenas capaz de retener mis pensamientos replica sus sentimientos cuando sus padres negaban continuamente sus percepciones. Sus padres también representaban una conducta engañosa, de la que era ciertamente capaz; de hecho, podía tratar a sus amigos y conocidos con la misma falta de veracidad que encontraba tan angustiosa en otros. Pero yo también fui impulsado a comportarme de manera inmoral; Y aunque puedo atribuir esta compulsión a la actuación contra-transferencial, que ciertamente fue -especialmente la resistencia de experimentar la desesperación- algo más estaba involucrado. Ambos participábamos en un proceso que no era simplemente una repetición de la historia pasada, sino que también era una creación por derecho propio.

En mi trabajo terapéutico con Ed, a menudo se metió en una posición masoquista.3 En parte, esto era una cuestión de elección, basada en mi creencia de que la persona fronteriza ve lo que el terapeuta no desea que se vea. Al reconocer las percepciones de Ed (por ejemplo, que había elegido actuar de maneras perjudiciales para él), me vi obligado a reconocer aspectos inconscientes de la sombra de mi personalidad que había permitido guiar mi comportamiento. Esto le ayudó a comenzar a ganar fe en la corrección de sus percepciones. Podría haber rechazado fácilmente su queja como una distorsión paranoica que estaba recogiendo un fragmento de verdad. Esta percepción habría sido reconfortante para mí, pero muy socavando a Ed.

También quiero señalar que hubo momentos, aunque quizás demasiado pocos de ellos, cuando reaccioné a Ed en formas que no eran masoquistas. Por ejemplo, a veces expresé cuánto odiaba la forma en que me trataba, especialmente su crítica de mis palabras y comportamiento, que él sin piedad examinó como descuidado e incompetente. Esta expresión de odio era posible -y no era asaltante- cuando podía sentir cuánto sus ataques (aunque pudieran haber sido basados ​​en la verdad) eran dolorosos y aterradores para el niño pequeño dentro de mí. Yo estaba de pie por este niño cuando podía hablar de mi odio sin atacar a Ed. De hecho, esta respuesta directa fue un alivio para Ed, pues mostró que yo era real y quizás incluso digno de confianza, a pesar de que una buena parte de lo que ocurrió entre nosotros estaba dominado por una intensa campaña para interrumpir el contacto.

El material clínico que se relaciona con este paciente representa algunos de los aspectos más difíciles que he encontrado al tratar a la persona limítrofe. Es imposible separar claramente la transferencia personal y la contratransferencia de la dinámica de campo arquetípica, tan ricamente constelada dentro de estos niveles de tratamiento. El terapeuta que trata al paciente limítrofe debe reconocer la experiencia de no-unión. También debe ser capaz de aceptar su existencia y de respetarla como un estado que tiene un significado más allá de lo que se puede deducir de la experiencia inmediata. Por lo tanto, la terapia dependerá en gran medida de la fe y la capacidad de reparar los errores cometidos mientras se defiende contra el dolor de la no unión.

Ed y yo parecíamos involucrar a una pareja de transferencia que deseaba la no unión y estaba tan dividida por la conciencia de que ninguno de nosotros tenía ni idea de lo que el otro estaba diciendo. Alguna otra fuerza activa nos colocó en lo que se sentía como universos separados. ¿Era él responsable? ¿Era yo? ¿Estaba él para derrotarme, o para ver si podía ser engañado por su duplicidad? Por ejemplo, ¿actuaría como si las cosas estuvieran bien, como lo hacía cuando era niño, cuando tenía que separarse de sus percepciones reales y tratar de creer en cambio que sus padres estaban haciendo lo mejor que podían? ¿Y nuestra interacción estaba condenada por su naturaleza destructiva o, como sugiere Rosarium, era de algún modo un proceso a través del cual se estaba formando un nuevo yo? A menudo, nuestro esfuerzo terapéutico parecía poseído por una fuerza demoníaca y engañosa que jugueteaba conmigo como si yo fuera su infante.

¿Cómo se puede entender esta fuerza demoníaca? ¿Puede reducirse simplemente al componente de la envidia, es decir, a mi envidia que ataca a nuestra conexión por «malentenderlo»? ¿O estaba actuando su introject de la envidia de los padres? Tales interpretaciones tienen valor; También podrían hacerse otras interpretaciones igualmente válidas. Pero si no poseemos también un punto de vista arquetípico, es probable que pasemos por alto el hecho esencial de que algo de una naturaleza significativamente diferente ha estado operando -un proceso arquetípico mucho más grande que nosotros dos.

Una sesión posterior reveló otros aspectos de nuestro proceso inconsciente. Ed comenzó con una pregunta: «¿Cuál es tu relación con mi pareja interior?» Parecía como si su situación estuviera encapsulada en esta pregunta, y actué como si no hubiera tiempo de perder, sintiéndome presionado y acosado para «hacer las cosas bien». Comencé a darle una lección: «La pareja interior es también una imagen de la relación de tu conciencia con el inconsciente. Si la pareja está en desarmonía, también estarás en desarmonía. A esta afirmación se puso erizado, como de costumbre, con la insistencia de que estaba siendo tan impersonal como un libro de texto. Y tenía razón, por supuesto. Hubo otros ejemplos de mis intentos intelectualizados de responder a su pregunta durante esta sesión; Todos fueron hechos girar de mi prisa y una negativa a tomar el tiempo para clasificar hacia fuera qué él estaba diciendo – entender verdad en vez de fingir entender. Mi comportamiento había perpetuado mi creencia errónea de que estaba conectado con él. También intercambiamos papeles: a veces sentía la necesidad de frenar y ser absolutamente preciso, mientras que él galoparía adelante, moviéndose demasiado rápido para que yo pudiera entenderlo de una manera completa y fundamentada. De repente, Ed volvió a la pregunta: «¿Cuál es tu relación con mi pareja interior?»

El hecho de que me sentía un poco agotado me ayudó a orientarme de una manera que yo sabía que podría ser útil – de nuevo hacia lo que había estado sucediendo entre nosotros en el aquí y ahora. Me permití ser más centrado, más plenamente encarnado, y entregué gran parte de mi control. Sólo cuando finalmente logré regresar a mis propios sentimientos fue que pude reconocer que había tenido miedo de ser dañado físicamente. Mi fantasía había sido que era mejor que tuviera las respuestas correctas o me golpearía.

Entonces comencé a darse cuenta de que había estado experimentando y re-promulgando la vida temprana de Ed con sus padres, porque cuando él no pudo crear la armonía entre sus padres, él estaría en peligro grande de ser golpeado. Experimentó la desarmonía y el antagonismo de sus padres como peligrosos tanto para la unidad familiar como para sí mismo, y tuvo que hacerlo bien, para no ser atacado. Su solución era, en efecto, intentar obligar a su madre y su padre a comportarse de manera diferente, tanto hacia los demás como hacia él. Parece que yo había estado actuando un introyecto de su yo-niño, ya que compulsivamente intentó crear la unión. En este caso particular, la demanda urgente era que yo creara la armonía entre nosotros contestando la pregunta sobre su pareja interior. Y la compulsión de hacerlo sobró la conciencia subyacente de que una falta básica de conexión -una no-unión predominante- era el factor dominante en nuestra relación.

Expresé estos pensamientos a Ed, y esta interpretación resultó algo eficaz para conducirnos a una comprensión más profunda. Sugirió la posibilidad de que me estuviera atacando por actuar en desunión conmigo mismo, añadiendo que podía ser visto como representando tanto a su propia pareja en desunión como a su hijo que intentaba frenéticamente cambiar la situación. Alternativamente, podría ser visto como una persona que incorporó el potencial de evocar la desarmonía que él encontró tan devastador. Siempre que evocaba la desarmonía al estar fuera de armonía conmigo mismo, Ed se volvería muy desagradable y tendría el impulso de golpearme. La pareja interna negativa verbalmente abusiva (sus imágenes parentales en su estado de desunión), que estaban consteladas en mí, lo afectó gravemente.

Hubo una mejora definitiva cuando pudimos objetivar el campo interactivo en términos de una pareja comprometida en batalla, mientras paradójicamente no deseaba ningún contacto en absoluto. También pudimos observar a esta misma pareja como perseguidor del niño pequeño dentro de cada uno de nosotros. La contención de estos efectos persecutorios creció a medida que llegamos a ser capaces de identificar a la pareja imaginariamente. Tal vez esta contención es el elemento que ha permitido que la terapia continúe e incluso llegue al punto en que nuestro campo interactivo fue capaz de transformarse en un campo unificado y una alianza de trabajo. En ese momento, la importancia de la transferencia y la dinámica de contratransferencia disminuyó, y Ed podría comenzar a hacer cambios sustanciales en su vida. En el Rosarium (CW 16), la imagen siete es seguida por un estado regenerativo representado por el rocío que cae. La pareja sin alma, lavada y revitalizada por el rocío, es finalmente renovada en la forma del Rebis, el hermafrodita (cuadro diez). El hermafrodita representa la creación de una estructura de enlace, similar a lo que Jung llama la «función trascendente» y lo que Winnicott llama «espacio de transición». Como resultado de nuestro vínculo, la terapia ganó una calidad lúdica y exploratoria que antes había estado ausente. En un sentido importante, el proceso de individuación de Ed empezó de nuevo en esta coyuntura, y los significativos cambios de vida que él fue capaz de hacer contribuyeron más a su crecimiento.

El siguiente ejemplo ilustra cómo una díada inconsciente estructura no sólo el campo interactivo, sino también las experiencias de mente-cuerpo. También revela cómo la aprehensión terapéutica de la díada inconsciente en su forma de no-unión puede conducir a un campo de unión.

Mallory, una mujer de 35 años, comenzó una sesión diciendo el siguiente sueño: «En un antiguo atrio de piedra estaba haciendo una danza erótica con un niño de dieciocho años. Sabía más que nunca. Sentí que quería que estuviera entusiasmada con el sueño y me sentí incómoda por no tener absolutamente ninguna respuesta. Reflexioné sobre la sesión del día anterior, que había tratado los temores de Mallory de que estaría enojado con ella porque estaba emocionalmente distante. Me sentí desconectado del sueño; También me pareció despectivo eludir mis pensamientos sobre la sesión de ayer. Traté de vincular estos sentimientos diciendo: «Dado que la danza con el niño y el atrio de piedra parecen ser símbolos tan positivos, quizás tuviera el sueño de afirmar lo vital que es permanecer en la pista de lo que pasó ayer y Le animo a no retirarse por temor a mi enojo. »A esto Mallory le respondió:« Tendrás que ayudarme, no sé a dónde ir desde aquí ».

De repente me sentí aburrido y flácido, como si todo el sentido de la estructura, todo el estado de alerta, se hubiera desvanecido de mi cuerpo. Estaba mentalmente comprometida y expectante, esperando que surgiera algo de ella o de mí. Pero no podía contener fácilmente los sentimientos aburridos y flácidos, y casi de inmediato comenzó a contar la experiencia de ayer, recordando lo asustada que estaba Mallory. Con esto, su rostro cambió abruptamente, y ella se reprendió amargamente: «Nunca lo hago bien. Tienes frío, enfadado conmigo. Puedo sentirlo.’ En ese momento tuve dificultades para distinguirme de lo que parecía un «ellos», es decir, sus padres.

Estaba claro que algo importante estaba pasando, y me di cuenta de que Mallory podría estar usando la sesión para repetir un patrón familiar. Le pregunté, ‘¿Dónde estás con tus padres ahora?’ Estoy en la mesa de la cena, ella está a mi izquierda, él a mi derecha. Estoy aterrorizada, constantemente alerta, buscando el peligro. Tengo que estarlo, tengo que asegurarme de que todo esté bien. Está un poco borracha y se está llenando de comida; Es pasivo, simplemente espera. Pero sé que explotará en cualquier momento. Tengo que evitar esto de alguna manera, pero no sé cómo. Intento humorearlos; Apenas funciona. Sé que su ira finalmente saldrá, explotará. Entonces se retirará y será un mártir, aterrorizando a todos con su martirio. Entonces se asustará, y su martirio se volverá ira contra mí.

Con esta información, podía jugar con la siguiente posibilidad: cuando había oído inicialmente el sueño de Mallory, mi silencio se había originado en el hecho de que mis procesos mentales habían reproducido la tontería de su silencioso padre; Y mis sentimientos de cuerpo incómodo y flácido probablemente se parecían a los de su madre borracha. Estaba algo intimidado por la capacidad de este paciente para ponerme en estados tan incómodos. No sentí ningún enojo reconocible, pero era difícil permitirme incluso pequeños sentimientos de irritación al trabajar con este paciente, porque temía que pudieran desencadenar una reacción paranoide que podría conducir a una transferencia delirante que ciertamente condenaría el trabajo terapéutico. Este aspecto de nuestra interacción era una mezcla de partes neuróticas y psicóticas mutuas. Me había separado de la rabia que sentía y como consecuencia no abrazaba adecuadamente la naturaleza de la pareja que había introyectado; En vez de eso, evité la ira incrustada en mi aburrido estado absorbiéndola, comportándose como su madre martirizada. Reconozco que podría haber interpretado este estado como una respuesta que Mallory naturalmente podría haber anticipado. Pero el campo paranoico, de exploración de Mallory era demasiado intenso como para arriesgar tal interpretación.

Mi mente y mi cuerpo parecían en general representar a la pareja parental interna de Mallory. Las partes de la pareja estaban separadas entre sí y también en la guerra; Mi ser mental y somático reflejaba este estado. Cuando estaba bien conectado, Mallory se sentía a gusto. Me mantendría centrada contándome historias sobre su vida. En esos momentos, Mallory fue capaz de crear en mí una pareja interna unificada que no la aterrorizó. Pero este esfuerzo siempre fue tenso por su presentimiento de que el futuro traería más estados persecutorios. Mallory sólo podía evitar temporalmente la batalla que vendría. Así como sus padres lucharían entre sí a pesar de sus mejores esfuerzos para entretenerlos, así mis dos naturalezas eventualmente caerían de armonía. En un nivel ya lo tenían, porque la unidad que Mallory había podido lograr sólo se lograba a través de nuestra división mutua -la de su miedo, y yo de la tensión y ansiedad que siempre estaba cerca.

El tono de sensación de la sesión cambiaría inmediatamente cuando ocurrieran estos momentos de desunión. Si no sabía qué decir o hacer, o si me sentía confundido, Mallory pensaría que estaba enojado con ella. Ella me experimentaría como si yo fuera su padre en la mesa. -¿Qué pasa? Ella preguntaba; Entonces ella sentiría que no podía «arreglarme», y se sentiría muy asustada y se quejaría de que «nunca lo hace bien». Cuando pude tomar conciencia de cómo mi propio inconsciente estaba siendo influenciado y estructurado por la pareja paternal interna de Mallory, varias ventajas se acumulaban. Primero, ella participó en una experiencia emocional correctiva, en el sentido de que ella podría experimentarme como encarnando a su pareja paterna pero podía ver que yo no tomé represalias. También necesitaba menos «fijación» de lo que lo hacían, sobre todo cuando me volví más consciente y no actué el proceso de división, perdiendo así la vista de los opuestos. Mallory tenía ahora la posibilidad de liberar energía psíquica que hasta entonces había estado al servicio de un proceso de escaneo incesante que había energizado sin remedio a su pareja parental negativa. En segundo lugar, por Mallory experimentando cómo podía mantener mi propia unión mente-cuerpo mientras ella estaba en desunión, ella ganó la posibilidad de introjecting una díada más armoniosa.

En las sesiones que siguieron, tuvimos una sensación de conexión, de trabajar bien juntos. Mallory dijo que se sentía bien, pero ¿qué pasa con las otras cosas? Ella quería decir, por supuesto, la desunión que habíamos experimentado anteriormente y también se refería a su miedo a mi rabia. Noté que me estaba escudriñando, porque sentí su presión, como si su visión tuviera una cualidad sustancial que ejerció una fuerza. La animé a expresar lo que vio, y me informó que estaba a la defensiva. Fue una lucha para aceptar su descubrimiento, y le pregunté cómo reconocía mi actitud defensiva. Mallory respondió diciendo: «Tal vez te preocupes por algo». Yo era consciente de una estrechez interior y tenía la sensación de que estaba reteniendo mis sentimientos. Mallory se preguntó en voz alta si estos sentimientos eran sexuales, diciendo, «eso suele ser la raíz de las cosas». Aquí había algo nuevo e importante, porque Mallory se había atrevido a verme imaginariamente y expresar sus sentimientos acerca de mí.

La persona limítrofe concreta las percepciones imaginales hacia el interior. Por ejemplo, al principio de una sesión, puede percibir al terapeuta como cansado y retraído, pero no dirá nada al respecto. Después de haber hecho algún contacto en la sesión, el paciente, provocado por un ataque interno, podría comentar cómo él o ella está siendo «una carga demasiado pesada para usted o para cualquiera». La visión del paciente, que puede considerarse como un órgano o estructura psíquica que la persona se niega a reconocer, se volverá demoníaca si no puede atreverse a comunicarse a través de ella.

Mallory se había atrevido a compartir lo que había visto; Podría entonces responder a su visión indicando donde sus percepciones eran exactas y también indicando las áreas que estaban más allá de su lente perceptual. Así, su percepción imaginal fue probada, y fue capaz de apartarse de un sentimiento de omnipotencia-a saber, que lo que vio era la verdad. En otras ocasiones, Mallory se separó de lo que pudo ver relegando sus percepciones exactas a su propia locura. Lo que uno ve a menudo es muy inquietante. De hecho, la percepción imaginal de una persona se niega generalmente temprano en la vida porque lo que el niño percibe (por ejemplo, el odio de un padre) es demasiado abrasador para absorber. Muchas personas fronterizas empiezan a integrar partes psicóticas separadas cuando se vuelven capaces de atreverse a ver que han sido odiadas por sus padres. Ser capaz de compartir sus percepciones imaginales es extremadamente importante, aunque esta habilidad rara vez está disponible para la persona fronteriza. Por el contrario, como suelen revelarse los sueños, la imaginación suele estar atascada en la materia. El soñador puede tratar de saltar a través de un arroyo y será capaz de obtener sólo a medio camino, o tratar de entrar en una habitación, sólo para encontrarse con una puerta sellada. Hay infinitas variantes de estos temas, en los que el vínculo de dos estados diferentes se ve gravemente obstaculizado.

En el caso de Mallory, continuamos explorando su proceso de escaneo, anotando todo lo que vio. Comenzó a experimentar las virtudes de su vista y llegó a disfrutar del hecho de que podía ser una herramienta relacional más que meramente defensiva, que funcionaba como una especie de radar de alerta psíquico. También podía experimentar cómo mi visión de ella, así como ella me vio, tuvo el efecto de animar nuestra interacción. Esto, a su vez, produjo la experiencia de que algo autónomo cobraba vida entre nosotros: un sentido de unión con un ritmo característico que nos unía y nos separaba. En las sesiones siguientes, Mallory y yo comenzamos a comprender aspectos de su pareja interna negativa y también comenzamos a experimentar la liberación de una pareja positiva que comenzó a estructurar nuestro espacio interactivo.

La coniunctio no es sólo un acontecimiento, sino un patrón; Los aspectos desarmoniosos de ese patrón pronto comenzaron a surgir con Mallory y yo. En la sesión que siguió a la experiencia de la unión algo estaba torcido; La pareja positiva estaba ausente, no estábamos trabajando bien juntos, y se sentía terrible. En un esfuerzo por reanudar nuestra buena conexión, en realidad dije: ‘¿Qué hay de nosotros?’ Ya no pasaba la exploración pasiva con defensas paranoides, Mallory inmediatamente percibió lo que estaba «apagado» en mi comentario. El nosotros se siente viscoso -dijo-. Así era mi padre, pero siempre lo negaría. Nunca estuvo al descubierto. Si dijiste: «¿Y tú y yo?» Habría sido diferente: claro, honesto. ¡El nosotros se siente terrible! Esta observación condujo a nuestra conciencia de la existencia de una pareja incestuosa. Esta pareja también aparece en el Rosarium siguiendo la coniunctio (CW 16, párrafo 468). Nuestra coniunctio había servido para atraer más material inconsciente y para perpetrar la calidad de parentesco entre nosotros. También llevó a otra etapa en la integración de Mallory de su visión.

La integración de la vista imaginaria de uno – esa cualidad que suele separarse y ha tomado dominio en la parte psicótica del paciente – se logra a menudo sólo después de que el terapeuta ve esta visión operando en el paciente; En efecto, es como si el terapeuta estuviera siendo espiado. Por ejemplo, después de haber trabajado con un paciente varón, «John», durante seis meses, reconocí que mientras él me escaneaba constantemente, también me idealizaba y sacrificaba su visión, o intentos de visión, a esa idealización. Por lo general, el escaneo era un fenómeno de fondo muy sutil, que apenas era perceptible a menos que hiciera un esfuerzo extra para ser encarnado y emocionalmente presente. Pero su idealización me indujo a disfrutar de la luz autorreferente de lo que soy un buen terapeuta, en lugar de llegar a contactarlo lo suficiente para percibir que él lo veía.

Una vez que pude concentrarme en su proceso de escaneo de antecedentes, John comenzó a hablar sobre sus temores de las mujeres. El mundo, afirmó, es «un lote de pirañas». No me incluyeron en esta evaluación, sin embargo. Yo era diferente, seguro. De hecho, ¿cómo otra cosa sino por idealizarme podría enfrentar su miedo? John preguntó si las pirañas eran reales, luego rápidamente afirmó su realidad y su poder para fracturar su sentido de la identidad. Se hizo evidente que su idealización me separaba de las energías destructivas y le permitía separarse de sus imágenes negativas internas. Cualquier intento que John hizo para confrontar estas imágenes negativas tenía una cualidad de «as-if» que transmitía la falsedad de su esfuerzo.

John se ofreció voluntario que cada vez que lo vi escudriñándome sentía una tensión física en su pecho, estómago y garganta y sentiría la realidad de los atacantes persecutorios internos. Cuando no empleaba mi visión imaginal, sus defensas de idealización se mantendrían intactas. Cuando yo le comunicaría esta estrategia de idealización, su función defensiva disminuiría temporalmente, sólo para ser reemplazada por una defensa masoquista. John estaría de acuerdo con todo lo que dije e incluso añadir más ejemplos para ayudarme a probar mi punto. Explicaría que mis reflexiones lo ponían muy ansioso. Estaba claro que en estos esfuerzos arduos para mantenerme «ideal» se separaba de lo que realmente veía -es decir, el conocimiento de que a menudo no lo veía o la intensidad de su miedo. Una y otra vez se quejaba de que su suave exterior escondía sus verdaderos sentimientos de todo el mundo, excepto de mí; Sólo sabía que era muy joven y tenía miedo. Él me atacaba y me tranquilizaba a la vez: me decía que no lo veía, pero seguiría separándose de su propia percepción al insistir en que yo era diferente de los demás.

La vista imaginaria es como la imaginación activa, pero cuando se utiliza la visión imaginal en el aquí y ahora de la terapia es esencial que el inconsciente del terapeuta se constela a través de su contratransferencia. Por ejemplo, sólo después de haber tomado conciencia de mis tendencias de división y de un efecto un tanto aplanado que no involucró las partes psicóticas de John, podría comenzar a hacer uso de esta reacción contratransferencial. Al someterse conscientemente a este inducido estado contra-transferencial y convertirse en encarnado, podría permitir que la imaginación me llevara a percibir su escaneo de fondo.

El reino imaginal no se manifiesta necesariamente a través de imágenes visuales; El sentimiento y el sentido cinestésico son también conductos naturales. Posiblemente la naturaleza del acto imaginario esté coloreada por la función inferior del terapeuta, de modo que un terapeuta vea «visiblemente», mientras que otro verá «con sentimiento». En cualquier caso, el proceso requiere que el terapeuta se permita ser afectado por el material del paciente sin tener que recurrir a la interpretación, lo que en el mejor de los casos resultará ser una maniobra defensiva.

La imaginación es un acto nacido del cuerpo. Surge de una matriz de confusión y desorden. La fe, más que el dominio de la comprensión, es su partera.

La locura, la religión y el yo en estados límite de la mente

El paciente fronterizo tiene un núcleo de locura que debe ser descubierto si se quiere lograr un tratamiento exitoso. El yo del paciente, o alma, está enredado en mecanismos psicóticos de división y negación. Este ser verdadero podría ser representado como un niño que vive en la suciedad, o encerrado, o petrificado, o congelado en el hielo. Hay muchas imágenes que representan este estado. El siguiente material clínico se extrae de mi trabajo con «Amanda», una mujer de 48 años de edad límite. Las partes psicóticas de Amanda sólo podían entrar en la terapia después de que pude terminar su control obsesivo, que se manifestaba por su lectura de un cuaderno. Su explicación para este comportamiento que controlaba era que ella podría «de otra manera perder sus pensamientos». En la vida diaria Amanda funcionó bastante bien; En gran medida, su locura penetró en una personalidad que funcionaba de otra manera, sólo durante las sesiones de terapia. Una transferencia psicótica relativamente condensada, en la que los procesos delirantes están contenidos por un sentido de alianza, es altamente deseable en el tratamiento (Grotstein, 1979, p.173).

La confusión de Amanda fue dominante en nuestro proceso de terapia; Esta confusión era desorientadora para ambos. Como una niña de tres años, Amanda había sufrido un trauma abrumador: su padre había dejado a la familia.5 Nunca se había despedido de Amanda, ostensiblemente porque la familia sentía que estaría mejor sin un cierre tan explícito. Sin embargo, su padre había sido su única fuente de amor y consuelo, así como la única barrera entre ella y su madre y sus abuelos, a quienes Amanda experimentó como fríos, distantes y duros. Ella recordó un recuerdo temprano que otra madre la envió para jugar afuera en un día lluvioso. Su madre la había vestido con zapatos blancos nuevos, pero luego la había regañado por ensuciarse. Esta memoria es un paradigma para sus experiencias tempranas de individuación: la separación de su madre fue socavada por la exigencia implícita de que permanezca fusionada con el narcisismo de su madre. Esto incluyó la demanda de que ella parece ser perfecta. Con tal fondo materno Amanda tenía solamente recursos internos positivos mínimos. Por lo tanto, no tenía mucho apoyo para ayudarla a contener las intensas ansiedades que surgieron cuando su padre la abandonó. Había perdido su único objeto amoroso.

Este incidente había sido tan traumático para Amanda que ningún trabajo terapéutico sobre su relación con su padre podía ocurrir durante varios años. Hasta ese momento, Amanda nunca lo había mencionado. Eventualmente, ella comenzó a referirse a él como una «persona agradable». También diría que «él prefería a mi madre». A pesar de que regresó a la familia veces después de una ausencia de nueve meses y estuvo presente en su vida durante los próximos 40 años, no había casi nada que pudiera encontrar para decir sobre él; Su mente quedaría en blanco.

Poco a poco, los temores de abandono de Amanda entraron en la transferencia, y las terminaciones de las sesiones se volvieron muy dolorosas para ella. Entre las sesiones, la imagen de Amanda de mí era a menudo borrada, pero ocasionalmente podía sufrir mi ausencia conscientemente, más que dividiéndose y volviéndose maníaco. Se hizo posible comenzar la reconstrucción de lo que había sucedido en su mundo interior cuando su padre se había ido. Un recuerdo que pudo rescatar fue que «se volvió histérica y se escondió bajo la cama» después de descubrir que se había ido. Sus recuerdos conscientes de este acontecimiento comenzaron y terminaron aquí, sin embargo; Incluso este recuerdo se sentía incierto. De hecho, todos los recuerdos de Amanda tenían una extraña incertidumbre para ellos. Nuestra reconstrucción de lo que pudo haber ocurrido con el regreso de su padre nueve meses después incluye la hipótesis de que Amanda creía que el padre que regresaba era un impostor. Además, ella había creado, en efecto, un padre interior e idealizado que algún día volvería y la amaría verdaderamente. En la transferencia, Amanda me dividió en varios ‘padres’, incluyendo tanto al impostor como al padre idealizado. Esto último sólo existía fuera de las sesiones de terapia en sus conversaciones imaginarias conmigo.

Una severa distorsión de la realidad ocurrió cuando el padre de Amanda la abandonó: ella negó su amor por él y su propia existencia. Dado que el mundo interior positivo de Amanda era de tan poco valor, no podía llorar su pérdida. Un mundo interno delirante entró en juego, uno que fue estructurado por el padre idealizado y su polaridad dividida negativa, el padre del impostor. Ella no experimentó ninguna de estas imágenes conscientemente; La vida con el verdadero padre continuaba como si nunca la hubiera abandonado. Amanda diría que era «agradable». Sin embargo, internamente, sus percepciones estaban dominadas por severas distorsiones: su padre era / no era el hombre que había vuelto a ella, es decir, éste no era ni su verdadero padre, ni un impostor.

En la transferencia inicialmente fui considerado como el impostor a quien Amanda tuvo que aprender a relacionarse. Esto tomó la forma de su insistencia en que yo enumerara las reglas del comportamiento del paciente. «¿Qué deberían decir o hacer los pacientes con el terapeuta?», Preguntaría Amanda. Yo estaba despersonalizado por ella, pero no completamente. Ella siempre fue capaz de mantener un sentido del humor, que representaba su ego observador; Al mismo tiempo, estaba muy seria.

Cuando logré interpretar su división, ella sufrió la pérdida, fuera de las sesiones de terapia, de mi imagen; Una mortandad dolorosa eclipsó su imaginación. «Ya no me quieres más», decía. Siguió un largo período de depresión y sufrimiento agudo de sentimientos de abandono. En esos momentos, las partes psicóticas de Amanda se animaban, pues no podía estar segura de que el «yo» real volvería.

Después de trabajar con los sentimientos de abandono de Amanda, quedó claro que existía otro «padre» -que llevaba la profundidad de su experiencia de abandono. Este «padre» se identificó con el dinero, aunque la mención de este tema dio lugar a una inundación histérica casi inmediata. Recordó que su padre había abandonado el hogar familiar porque no había podido ganarse la vida con los estándares familiares. La comprensión de Amanda era que su madre y sus abuelos lo habían echado por culpa de su abandono financiero. En su dinero inconsciente era la raíz de toda su pérdida. En la vida diaria Amanda haría todo lo posible para ‘olvidar’ cuánto dinero tenía. Una herencia que recibió fue traumática porque la obligó a pensar en el dinero; Su único recurso era ocultar el dinero en una cuenta bancaria y olvidarse de él completamente. Invertirla, o incluso atraer el interés del director, estaba más allá de sus capacidades. El dinero tenía poca realidad para ella aparte de su conexión con el abandono.

Durante muchos meses, la mera mención del dinero invocó sentimientos tan abrumadores de abandono que la continuidad de los recuerdos y las ideas se interrumpió. Después de mi persistencia enfrentando este problema durante muchas sesiones de terapia, Amanda capacidades para hacer frente a las cuestiones de dinero poco a poco comenzó a mejorar. Con su capacidad creciente en esta área una niebla parecía despejarse; El hecho de que el dinero se identificara inconscientemente con el padre que la había abandonado se convirtió en una realidad psíquica más estable. Podríamos entonces reconocer a «tres padres»: el padre impostor, el padre idealizado y el padre abandonado, representado en la psique de Amanda por el dinero.

La división de Amanda en las sesiones de terapia disminuyó, pero todavía sirvió para amortiguar su dolor; Se quedó muy confundida. A menudo se produjo un «encubrimiento» de sus procesos mentales. Como ella lo dijo, «La cabeza no funciona.» Cada pensamiento o memoria produciría inmediatamente a otros, de modo que se creó una multiplicidad de centros; Cada uno competiría por su atención y nos confundiría a ambos. Amanda entonces rechazaría todos mis intentos de explicar lo que estaba sucediendo. Estas experiencias reflejan verdaderamente la declaración de Harold Searles:

A menudo tengo la sensación de que uno u otro paciente está funcionando inconscientemente en una forma de identidad múltiple cuando no me siento simplemente intimidado o abrumado … pero, curiosamente y más específicamente, superado en número por él. [1979, pág. 448]

Estas cualidades de confusión, división y distorsión de la realidad forman parte de la persona fronteriza. Rara vez hay una distorsión total de la realidad, aunque la postura conductual a menudo posee una autonomía que es como un estado de posesión demoníaca. La calidad de la conducta casi psicótica es a menudo subrayada en la literatura sobre la personalidad límite. Pero también hay un tipo extraño de orden en este comportamiento «poseído». Podemos empezar a vislumbrarlo en este material clínico al considerar la forma en que Amanda a menudo rechazaba las interpretaciones.

Amanda diría algo como «no es eso», o «tal vez». Su respuesta fue siempre frustrante porque normalmente había puesto un gran esfuerzo en tratar de crear cierta coherencia tanto para ella como para mí. Como resultado de su negación, a menudo me irritaba. A veces, esta reacción sería bastante fuerte; A menudo estaba claro que la identificación proyectiva estaba involucrada. Esto me llevó a tratar de examinar su ira conmigo por ‘desaparecer fuera de las sesiones’. Tales interpretaciones fueron algo efectivas. Pero esta empresa no alcanzó las partes psicóticas de Amanda.

Debe ser observado que cuando Amanda me dio tales respuestas condicionales, aunque me irritara, no sentía que mis interpretaciones habían sido totalmente negadas. De hecho, Amanda estaba a menudo en su mejor momento en estos momentos, y su modo de rechazo rara vez mostraba una fuerte intención de derrotarme. Si mis interpretaciones fueran muy inexactas, se confundiría. Entonces, «otros pensamientos» fragmentarían su atención, dejándonos a ambos en una confusión que también oscurecía su ira hacia mí. Pero cuando mis interpretaciones eran relativamente sanas, suscitaban en ella una reacción que revelaba un nivel de profundidad que no era aparente. Si, con respecto a una interpretación, hice la pregunta, ‘¿Parece correcto?’ Amanda contestaría: -No exactamente. Si le pregunté, ‘¿Está mal, fuera de la marca?’ Ella contestaría: «No, no completamente.» En estos momentos, parecía que estaba usando mi interpretación para acercarse a algo, pero ¿qué? Aparentemente, Amanda fue capaz de encontrar valor en la misma interpretación que estaba negando. Lo que dije fue considerado por ella como ni verdadero ni Falsa.Se suspendería la elección, pero no para propósitos defensivos.Un proceso estaba en el trabajo dentro de ella que sólo podía expresar a sí mismo por su opción de suspensión.I descubrió que si yo ‘rondaba’ en la suspensión sin tratar de ampliar la interpretación, Recordaría a menudo un detalle del pasado o tendría una nueva visión, tendría que equilibrar cada afirmación que hizo con una segunda declaración que reveló la confusión o la incompletitud de la primera.No había posibilidad de decir: «Esto es correcto» Pero sólo: «No es ni correcto ni incorrecto».

El psicoanalista francés André Green, cuyo pensamiento ha influido en mi enfoque de este material clínico, ha descrito la «lógica» de la persona limítrofe de la siguiente manera:

Según el principio de la realidad, el aparato psíquico tiene que decidir si el objeto está o no: Sí o No. Según el principio del placer, y como la negación no existe en el proceso primario del inconsciente, sólo existe «Sí». Winnicott ha descrito el estatus del objeto transicional, que combina el ‘Sí’ y el ‘No’, como el transicional es-y es-no-el-pecho. Uno puede encontrar precursores de las observaciones de Winnicott en la descripción de Freud del juego del carrete de algodón y en su descripción del fetiche. Pero creo que hay una manera más de abordar este asunto crucial de decidir si el objeto es o no es, y esto se ilustra con el juicio del paciente limítrofe. Hay una cuarta respuesta posible: Ni «Sí» ni «No». Esta es una alternativa al rechazo de elección. El objeto transitorio es un rechazo positivo; Es un «sí» o un «no». Los síntomas de la frontera, que representan objetos de transición, ofrecen un rechazo negativo de elección: Ni «Sí» ni «No». Uno podría expresar la misma relación en términos experienciales haciendo la pregunta: ‘¿Está el objeto muerto (perdido) o vivo (encontrado)?’ O «¿Estoy muerto o vivo?» – a lo que puede responder: «Ni si ni no». [1977, pág. 41]

Cuando se encuentra en estado de angustia aguda, el paciente limítrofe nunca puede estar seguro de si el terapeuta está realmente presente en un sentido de carne y sangre. También se podría decir que el paciente no está seguro si el terapeuta está vivo o muerto. Este estado de incertidumbre siempre existe en el inconsciente del paciente y se manifiesta de manera desconcertante cuando la división de defensas no logra disipar la ansiedad de abandono. Por lo tanto, el paciente nunca puede responder a la pregunta: ¿Es el terapeuta vivo o muerto? Ya que parecería carente de sentido y confuso hacerlo. Además, si se le preguntaba: ¿El terapeuta está vivo y muerto? El paciente continuaría confundido, ya que significaría que el terapeuta era un objeto de transición, es decir, algo creado y encontrado.

El paciente no puede experimentar la creatividad del espacio de transición mientras se encuentra en un estado de confusión. De hecho, la posibilidad de «juego» es por lo general ausente para el paciente límite. El terapeuta, que tiende a estar tan envuelto en reacciones de contratransferencia que su principal deseo es simplemente sobrevivir cada encuentro, a menudo se siente deprimido y aburrido, o maníaco; Como el paciente fronterizo, el terapeuta actuará entonces utilizando el comentario para llenar el espacio en vez de experimentar una experiencia de ausencia (Green, 1977, p.41). Este estado es difícil de soportar: ser capaz de sostenerlo requiere de la fe de apoyo que si uno retrasa la acción y simplemente espera, el paciente no llegará a ser destructivo, y la psique se animará. En los momentos cruciales del proceso terapéutico, el acto supremo de fe del terapeuta en relación con el paciente límite es confiar en que este paciente no lo «matará». Hacer que el terapeuta sea ineficaz e insensato sería una manera en la que el paciente haría tal «matanza».

En el material de Amanda no era cuestión de que mis interpretaciones fueran más convincentes, ni de mi necesidad de aumentarlas y profundizarlas. En cambio, lo que se necesitaba era que pudiera registrarme y aceptar el sentimiento de paradoja de Amanda. Esta sensación de paradoja sólo pudo manifestarse cuando pude permanecer en estado corporificado y receptivo en medio de la experiencia de la ausencia. Su diálogo ahora estaría muy en contraste con su estado de mente más confuso y fragmentado. Por momentos fugaces estaría al tanto de una profundidad en ella que normalmente estaba, oculta por sus defensas partidas y un ego infantil que «sólo» quería sentirse bien «. Así, las observaciones de Amanda llevaron consigo una conciencia de que mis interpretaciones eran sólo parcialmente satisfactorias. Su respuesta a mis interpretaciones fue que ellos «no son correctos» y «no están mal». Sin embargo, en un nivel profundo y sutil no era una cuestión de si una declaración era correcta o incorrecta, sino más bien que no estaba ni completamente correcta ni completamente equivocada.

Las sutilezas de la locura a menudo sólo se perciben a través del sentimiento y la observación de nuestros propios estados de confusión. En el caso en discusión, también comenzaron a descubrirse formas más abiertas de locura. Algunas de estas formas no eran muy sutiles, y su percepción simplemente requería un observador empático que fuera sensible a la vergüenza del paciente de llevar tales temores de locura. Por ejemplo, Amanda reveló una paranoia considerable cuando expresó temores de que su dinero sería robado por el banco, o que sus cheques eran sólo la forma en que el banco la engañaba. También fue perseguida por el temor de que sus nietos fueran robados de ella mientras los acompañaba a la escuela.  Pero las formas más sutiles de locura de Amanda, en las que la confusión y la distorsión de la realidad coexistieron como parte de una lógica de «ni-sí-no-no», eran más difíciles de descifrar; Esto fue así debido a mi tendencia a negar la existencia de estos estados.

Hay una serie de razones para que el terapeuta tenga reacciones contra-transferenciales de confusión e irritación. En primer lugar, no se le pide al terapeuta que añada o resta el contenido de lo que él o ella había dicho, aunque ese deseo puede estar implícito en la comunicación del paciente. Más importante es el sentido frustrante de los contrarios coexistentes: uno tiene la sensación de que él o ella se está acercando y al mismo tiempo no aprende el proceso del paciente. Este proceso no es una suma de partes distintas; Sólo puede conocerse en su totalidad. En general, la persona limítrofe odia las interpretaciones parciales; El terapeuta a menudo se siente perseguido por no ser perfecto y puede incluso quejarse (a veces en voz alta al paciente!) Que él o ella siempre está siendo criticado. A menudo, los mejores esfuerzos del terapeuta son disminuidos por la ira y el rechazo abiertamente del paciente.

La división de Amanda comenzó a disminuir aún más cuando fue capaz de experimentar sus ansiedades de abandono; Nuestra confusión disminuyó, y su imaginación comenzó a funcionar lentamente. Gradualmente, ella comenzó a ser capaz de «encontrarme» fuera de nuestras sesiones. Me estaba convirtiendo en un objeto más «real» y menos en un «padre idealizado». La terapia se volvió viva, aunque el mundo exterior (en el que funcionaba bien pero no tenía mucho interés) seguía siendo un lugar de mortalidad psíquica. Todo el interés de Amanda se concentró en volver a la terapia.

Las relaciones de objeto externo de Amanda eran cada vez más realistas. Su esposo, que durante años había llevado una idealizada disminuida, y Amanda ganó una capacidad imaginativa que me podía ser comunicada y era más compleja que su anterior flujo de fantasía que había circulado alrededor de la proyección idealizada del padre. Esta distinción es importante y registra la diferencia entre lo que los alquimistas llamaban imaginación verdadera y fantástica (CW 12, párrafo 360). La persona fronteriza a menudo experimenta una lacuna imaginativa o bien un flujo torrencial de imágenes y de afecto en innumerables fantasías pasivas que anulan experimentando sentimientos. La falsa imaginación funciona para separar a una persona de su sentimiento; También favorece la división de la mente y el cuerpo y se manifiesta a menudo en quejas somáticas. Pero la verdadera imaginación, según la metáfora alquímica, es mucho más realista; Engendra sentimientos y nutre el crecimiento de la conciencia y la conciencia del sufrimiento de su alma.

Hay otra cuestión importante que debe mencionarse en relación con este caso. Alrededor de un año antes de que el abandono de Amanda, las ansiedades y la imaginación se convirtieran en el centro del tratamiento, soñó con una niña pequeña que estaba congelada en el hielo. El hielo comenzó a descongelarse, y el niño comenzó a cobrar vida. Este sueño fue en sí mismo un punto crítico en nuestro trabajo, y fue precedido por una extraña ocurrencia. Al final de una sesión en particular, Amanda de repente se volvió y me habló en francés, cosa que nunca había hecho antes. En la siguiente sesión Amanda me preguntó acerca de «subpersonalidades», ya que se había dado cuenta de que «otra persona» me había hablado francés. Descubrimos que esta «personalidad» llevaba su sexualidad para ella. Por primera vez, un sentimiento erótico existió entre nosotros. Creo que la «subpersonalidad» en su material de ensueño fue la primera aparición de una estructura propia, especialmente porque su apariencia tenía un efecto de síntesis que superaba la disociación. Esta «personalidad» había sido previamente separada y había existido en un estado congelado, esquizoide.

El amor y la calidad erótica entre nosotros permanecieron durante varios meses, luego desaparecieron con el surgimiento de sus ansiedades de abandono y depresión. Parece que para que el yo en este paciente se personifique y se convierta en parte de la vida espacio-y-tiempo, primero tuvo que ser capaz de experimentar y sufrir agudos sentimientos de abandono. Las autopartes esquizoides están siempre presentes en la persona limítrofe, y su integración es esencial para que surja un sentido del yo.

El yo emergente de la persona limítrofe hará uso de la interpretación del terapeuta de una manera desconcertante. Cuando se acepta una interpretación, él o ella a menudo volverá a la siguiente sesión con material que parece negarlo. El terapeuta puede sentirse confundido o enojado ya menudo tiende a actuar mediante la intervención o el retiro. «Actuar», como dice Andre Green, es «el verdadero modelo de la mente … Actuar no se limita a las acciones, las fantasías, los sueños, las palabras toman la función de la acción. Actuar llena el espacio y no tolera la suspensión de la experiencia (1977, p.41). El terapeuta puede sentir como si el paciente hubiera negado lo que previamente había sido comunicado, pero esta «percepción» realmente sirve para bloquear la percepción en su propio estado emergente de confusión e incapacidad para tolerar la ausencia. Es decir, nos sentimos atacados por el paciente debido a nuestra limitada capacidad de auto-experiencia, y nuestra incapacidad para experimentar la ausencia del paciente; Huimos a la seguridad de sentirnos heridos, rechazados o enojados.

En este punto, valdría la pena examinar las partes discretas de este proceso. Si el terapeuta no puede contener el dolor de la ausencia del paciente y dice algo así como: «Pero la última vez que llegamos a un entendimiento que ahora parece estar negando totalmente», el paciente podría decir: «¿Qué he dicho para indicar que Unesdoc.unesco.org unesdoc.unesco.org El terapeuta puede sentirse enojado porque su sentido de la realidad ha sido atacado. Sin embargo, el terapeuta había malinterpretado la comunicación del paciente y había visto que era una negación de sus interpretaciones, mientras que de hecho el terapeuta había asumido que se había llegado a un acuerdo. Esta suposición se ha hecho con el fin de disipar su propia confusión y evitar sufrir la suspensión de la experiencia. En el punto donde el paciente podría decir, ‘¿Qué he dicho para negar lo que hicimos la última vez?’ El sentimiento de confusión a menudo se disipará, dejando al terapeuta con la sensación de que ha actuado mal asumiendo que el paciente había negado ideas anteriores.

En este punto parecerá al paciente que ha estado meramente reflexionando, y al hacerlo dejando a un lado lo que había ocurrido. Sin embargo, el terapeuta ha tomado este «dejar de lado» para ser un ataque contra el trabajo de la última sesión; Él o ella puede verlo como una «reacción terapéutica negativa». De hecho, el paciente ha estado tratando de hacer uso de la interpretación negándolo temporalmente. Este acto puede parecer una negación completa. El narcisismo del terapeuta es atacado, ya que él o ella quiere que una interpretación dada sea definitiva, no simplemente un escalón a un nivel más profundo. Lo que hay que entender es que el paciente está tratando de desentenderse del narcisismo del terapeuta empleando esta lógica «ni / ni». Hacer esto es terriblemente riesgoso, ya que significa que el paciente empieza a mostrar más del verdadero yo y, por tanto, se atreve a ignorar las necesidades narcisistas del terapeuta.

La lógica negativa del enfermo fronterizo tan acertadamente descrita por Green también puede entenderse conceptualmente a través del sistema de la via negativa del clérigo y místico del siglo xv, Nicolás de Cusa. La via negativa es un sistema metafísico que proporciona un modo de percibir tanto la naturaleza como la meta del uso de la negación por parte de la persona limítrofe como camino hacia la auto-emergencia. En este sistema, cada afirmación positiva se opone a otra que demuestra su fmitude o incompleto; Por lo tanto, cada sentencia arroja otra que se puede añadir a la anterior. Dios, el objeto incognoscible de esta dialéctica, permanece unificado; Es una coincidentia oppositorum. Por lo tanto, el estado en el cual los opuestos están unidos, y la fractura dolorosa y engañosa puede ser superada por fin, representa el objetivo inconsciente de la persona fronteriza. Para alcanzar el objetivo, sin embargo, un viaje a través de un territorio de la locura se exige. Este dominio de la locura es aquel en que la vida interior sufre fragmentación y confusión; En otras palabras, es la antítesis completa de la unidad y la armonía de los opuestos. Además, la locura misma parece protegerse de la intrusión psíquica de los demás. La locura es un proceso que pertenece a un yo que ha sobrevivido a la persecución y que, por débil que sea, se manifiesta en la paradoja -el fulcro de la peculiar lógica de la persona limítrofe.

Además, el terapeuta puede equivocarse al no aceptar la lógica «ni / ni» del paciente limítrofe. Él o ella puede intentar entender el significado de la comunicación de un paciente mediante la interpretación de los sentimientos encontrados en la contratransferencia. Por ejemplo, «Los sentimientos de ansiedad que tengo con esta persona me informan que puede estar dominado por ansiedades de abandono». Esto es lo que describe Frederick Copleston como el nivel de los sentidos, que simplemente afirman (Copleston, 1985, p.223). O, el terapeuta puede tratar de obtener el conocimiento del paciente mediante la determinación de lo que es o no; Por ejemplo: «Ella está en un estado maníaco, pero esto no puede ser la cuestión central; En cambio, la manía puede ser una defensa contra su depresión de abandono. Copleston se refiere a esta forma de razonamiento como una en la que «hay afirmación y negación» (ibid.). Lo que se requiere es que uno se enfrente a la locura; El terapeuta debe aprender a seguir siendo, sin saber necesariamente. De esta manera, uno respeta lo incognoscible.

En el pensamiento de Nicholas, la percepción sensorial corresponde a lo que Green ha llamado proceso primario de pensamiento, y el razonamiento discursivo (ratio) corresponde al principio de la realidad. La lógica de la persona limítrofe, que sigue el modelo de «Sí» o «No», corresponde en el sistema de Nicholas al intelecto.

Mientras que la percepción de los sentidos afirma y la razón afirma y niega, el intelecto niega las oposiciones de la razón. La razón afirma X y niega Y, pero el intelecto niega a X e Y tanto disjunctively como juntos; Aprehende a Dios como la coincidencia oponente. Sin embargo, esta aprehensión o intuición no puede ser expresada adecuadamente en el lenguaje, que es el instrumento de la razón más que el intelecto. En su actividad como intelecto la mente usa el lenguaje para sugerir significado más que para declararlo. [Copleston, 1985, pág. 237-itálicas mías]

Uno nunca puede entender las partes locas de una persona, pero uno puede saber que uno no sabe. Cualquier comprensión que traduce el estado de locura en un proceso discursivo (como secuencias causales de etapas de desarrollo fallidas) no logra captar la naturaleza de la locura y tampoco proporciona un sentido simbólico de contención para la persona fronteriza. Tal pensamiento reductivo convierte la locura de la persona limítrofe en una cosa a ordenar, en lugar de admitir que es tan vital y viva y característica del yo como otras cualidades más fácilmente aceptadas por la persona. El método reductivo no puede circunscribir el fenómeno de la locura, que está más allá del conocimiento racional.

El único saber que es útil en el tratamiento de los trastornos limítrofes es el saber que se alcanza a través de una lógica negativa. La locura del paciente tiene la capacidad de distorsionar y destruir sus propias y las percepciones del terapeuta de tal manera que las interacciones aparentemente benignas, o interpretaciones que fueron aceptadas anteriormente por el paciente y han sido introyectadas, se convierten en objetos persecutorios. Pero debe quedar claro que este cambio de lo benigno a lo persecutorio no es el resultado de la separación del paciente de ansiedades de abandono, ya que las experiencias de abandono no son ni la causa ni la causa de la locura de la persona. Necesitamos ser capaces de tolerar el estado suspendido de no saber, y al mismo tiempo no negar el intento de saber. Esta forma de espera puede proporcionar una experiencia profunda de las partes psicóticas de una persona, así como un modo de familiarizarse con ellas, incluso si no es posible sentirse realmente cómodo con los sentimientos de maldad y terror, la ausencia y la insensatez que son aptos provocar.

Locura: personal o impersonal?

¿Es la locura que uno experimenta en otra persona personal o impersonal? Ciertamente, puede sentirse como una cosa sin alma que aterroriza sujeto y objeto por su misma ausencia de forma y claro afecto y por el vacío de experiencia que es parte de ella. Pues la locura está impregnada de ausencia o de vacío en lugar de la presencia afirmativa de cualquier cosa. En la terapia, la locura que uno empieza a ver se parece a un Otro alienígena que no tiene nada que ver con el paciente con quien se desea ser. Ciertamente, es difícil aceptar las partes locas que un paciente trae a la habitación. Para evitar estas partes, tendemos a aferrarnos a las explicaciones de la dinámica de identificación proyectiva ya fabricar interpretaciones que incluso pueden incluir el temor del terapeuta de ser abandonado. Pero todas estas opciones son estrategias defensivas para llenar un vacío, una ausencia de experiencia, un núcleo donde el pensamiento y la experiencia no existen.

Es fácil pensar en la locura como materia para organizarse. Un terapeuta puede comunicar lo siguiente: «Estás huyendo de una ansiedad de abandono y miedo de que yo, también, te abandonará en el proceso.» Esta lógica puede ser verdadera, pero también es defensiva, una forma de evitar la ausencia y el vacío que pueden caracterizar la locura. Sin embargo, el paciente, asaltado por interpretaciones «bien intencionadas», rápidamente huye a estados extremos de división de la mente y el cuerpo, y la intrusión del terapeuta pasa desapercibida. De hecho, el paciente es tan feliz como el terapeuta para tener algo a lo que aferrarse, en este caso, la interpretación de un estado de ansiedad. La ansiedad del paciente se convierte en algo que se debe ordenar y comprender. Se convierte en un sustituto de la locura y la reduce a una energía impersonal.

¿Cómo se puede considerar la locura como personal? ¿Puedo, o necesito, amar la locura de mi paciente? La imagen de Santa Teresa bebiendo el pus de sus pacientes enfermos parece relevante en su exceso. ¿Cómo puede esta locura, que a menudo logra convertir a las dos personas en autómatas, como parte de la humanidad? Tener una actitud sana hacia ella, ser el «curador herido» o el médico que lleva el manto del paciente sufriente, no será experimentado por el paciente como abrazando y conteniendo el proceso del paciente. De hecho, si el terapeuta se identifica con esta santa imagen del curador herido, una disyunción entre el paciente y el terapeuta seguramente ocurrirá.

Una situación bastante diferente surge si el terapeuta es capaz de tener éxito en abarcar el fenómeno de un paciente que ahora revela su locura. El paciente ha sido aterrorizado de exhibir esta locura. El reino de la locura es una tierra de nadie, un lugar donde el significado, las imágenes y todo el potencial relacional son destruidos.6 Cuando el terapeuta es capaz de comprender la locura como un aspecto del paciente y se hace capaz de experimentar el paciente y el paciente Locura de una manera personal, humana, puede ocurrir un cambio: cuando uno entra en el territorio extraño de la locura del paciente, la orientación personal de uno falla. Una relación exclusivamente personal con este fenómeno no puede contenerlo completamente. Uno tiene la sensación de que la locura debe aprehenderse a través de una perspectiva más amplia. Como un contenedor más grande para la locura se permite desarrollar, un sentido de una dimensión impersonal se convierte en prominente. La locura del paciente empieza a parecer autónoma; Puede aparecer como una máquina o una deidad, una fuerza separada que no sólo gobierna al paciente, sino que también puede gobernar el encuentro entre el paciente y el terapeuta. La perspectiva impersonal / arquetípica puede llegar a ser demasiado extrema y apartarse demasiado de los niveles humanos. Hay que volver al marco personal más pequeño, aunque pronto se sienta demasiado confinante y de nuevo requiere expansión.

Así, la percepción de la locura oscila entre las polaridades personal / impersonal, o personal / arquetípica. No puedo decir que me relaciono con la locura del paciente de una manera personal, pero tampoco puedo decir que me relaciono con ella de una manera impersonal. Sin embargo, si digo que la relación es personal e impersonal, he abstraído mi experiencia de una manera intelectual que destruye la experiencia de la locura. Me resisto a destruir la manera extraña e incluso impresionante en que se unen las cualidades personales e impersonales, un acoplamiento que parece manifestarse sólo cuando la fenomenología de la locura como parte del paciente está profundamente comprometida. Lo que puedo decir con certeza, sin embargo, es que la locura del paciente no es ni personal ni impersonal.

Esta distinción entre el nivel personal y un nivel trascendente impersonal también se revela cuando el místico se pregunta la pregunta: ¿Es el Dios que experimenta personal o impersonal? El místico responderá que la experiencia-dios es intensamente personal. Una vez que se haya expresado esta observación, parecerá incorrecta; El místico entonces hablará de Dios como sublime Otro, y dirá que su experiencia pertenece a un reino que es intensamente impersonal. No va a hacer para decir que la experiencia-dios es tanto personal como impersonal. Hacerlo obligaría y falsificaría la experiencia. Sólo se puede decir que la experiencia-dios a la que llega el alma del místico no es personal ni impersonal.

La expresión paradójica del místico abarca su experiencia. La persona de la frontera ni Sí ni No rara vez tiene la fluidez de la paradoja, sino que la caricaturiza. La paradoja del místico comunica una sensación de totalidad, mientras que la lógica paradójica del paciente limítrofe -cuando no se aprehende su verdad elusiva y subyacente- puede desencadenar sentimientos de vacío y confusión en el terapeuta.

La persona de la frontera ni Sí ni No parece cancelar lo que se ha logrado. Por ejemplo, una sesión puede acercarse a la claridad y la confusión disminuirá. La siguiente sesión puede comenzar con un ataque. El ataque del paciente es su manera de protegerse contra la tendencia del terapeuta a no verla de una manera paradójica. Lo que el paciente desearía decirle al terapeuta -si el terapeuta no ha eliminado toda posibilidad de comunicación mediante una conversación o acción precipitada- es que las percepciones obtenidas en la sesión anterior no son ni correctas ni incorrectas. Al atacar al terapeuta, el paciente simplemente expresa una incapacidad para comprender la naturaleza paradójica de la experiencia terapéutica. Si el terapeuta puede suspender la acción y crear un espacio para la confusión y la ausencia de conocimiento, entonces el paciente puede ser capaz de decir que una interpretación anterior no fue ni completa ni incompleta.

El alma de la persona limítrofe y Nicolás de Cusa parecen tener un enfoque común del numinosum. Es como si la persona estuviera diciendo: ‘No puedes conocerme completamente. Estoy más allá de cualquier comprensión racional. Sólo puedes saber que no lo sabes. Si el saber que posees es auténtico y duramente ganado, te permitiré acercarte a mi alma, pero sólo si siempre sabes que no sabes. Su necesidad de saber y su arrogancia son la mayor amenaza para mí, como su ser nada menos que su mejor cuando usted intenta entenderme. Cuando uno se acerca al alma de la persona limítrofe, uno cruza en el territorio de la locura. Jacques Lacan ha escrito: «No sólo el ser humano no puede ser comprendido sin locura, no sería el ser del hombre si no llevara la locura dentro de sí mismo como límite de su libertad» (1977, p.215). A menos que uno pueda ahondar en la locura de la persona limítrofe, nunca será capaz de entenderlo.

La locura de la persona limítrofe proviene de experiencias de dolor extremo, confusión y desconcierto. En cierto grado, la locura se crea -aunque también es un estado a priori, como el caos del mito y la alquimia- por la negación, la división, la identificación proyectiva y la identificación del ego con imágenes arquetípicas. La locura defiende contra el dolor de ser odiado, chivo expiatorio y atacado por la culpa de los padres y la envidia por cualquier esfuerzo de individuación. La locura también sirve para amortiguar la experiencia del dolor. El alma, en su salida del territorio de la locura (cuando, por ejemplo, se ve y se atreve a ser visto), siempre está acompañado por el dolor que acompaña al proceso de superación de la división.

La persona limítrofe a menudo actúa de maneras que parecen locas porque el dolor es tan profundo y el riesgo de que se toca tan grande que todas las vías a su alma están llenos de obstáculos, desvíos y señales de peligro. La persona fronteriza siempre está probando, por ejemplo, haciendo una pregunta de ‘ataque’. Cuando se aproxima el sector fronterizo de cualquier individuo, la luz de peligro se enciende. La coniunctio, con su capacidad de curar la división, siempre toca el dolor insoportable que es endémico a ella. Este dolor y su locura acompañante está en el núcleo de la persona límite. El paciente «se pondrá en alerta» con el fin de determinar si el terapeuta se da cuenta y es capaz de manejar la profundidad de su dolor y sensibilidad. Si el terapeuta afirma su comprensión, mientras que el paciente ve esta afirmación de ser incompleta si no es falsa, entonces un desvío debe hacerse hasta que el riesgo se reduce. Estos desvíos implican la locura y conducen a la «nada», un estado de suspensión y de espera; El paciente mira para ver si esta vez su dolor será aprehendido y entendido.

Experiencias fronterizas y religiosas

¿Existe una relación entre los procesos de pensamiento de la persona limítrofe y experiencias genuinas de la numinoso como en las experiencias místicas o en Nicolás de Cusa de vía negada En una verdadera experiencia mística unión con la divinidad es conocido como un complexio oppositorum. La inmersión del alma y luego la separación de Dios es una realidad, y esa unión entonces vive en el alma del místico. Pero para la persona fronteriza la pérdida de la unión es la cuestión crítica. Cualquiera que sea la experiencia sindical con el numinosum puede haber existido, especialmente durante los primeros meses de vida, y cualquier experiencia sindical en etapas posteriores de desarrollo puede haber tenido lugar parcialmente, la persona fronteriza no ha sido capaz de poseer o encarnar suficientemente.

A menudo, la persona limítrofe puede servir como un enlace al numinosum para otras personas-por ejemplo, él o ella puede ser psíquico, o ser un terapeuta que es una persona límite. El numinosum puede estar vivo y notablemente curativo para otros cuando la persona borderline sirve como su conducto. Pero no ha encarnado a la persona. Cuando él o ella está solo, el numinosum desaparece; Ya no se experimenta como un Otro curativo, sino que constituye en cambio un recordatorio de dolorosa ausencia y abandono que apenas se puede tolerar. Las somatizaciones y las divisiones mente-cuerpo eliminan la capacidad de diferenciar los sentimientos y de experimentar opuestos opuestos; Se produce una desconcertante simultaneidad de sentimientos contradictorios.

Existe un vínculo entre los estados límite de la mente y una experiencia genuina del numinosum. La manifestación de estados límite de la mente dentro de las experiencias religiosas es bien conocida. Por ejemplo, San Juan de la Cruz sufrió un terrible sentido de vacío y depresión. En su experiencia de «La noche oscura», su mente estaba a menudo vacía y sus pensamientos se fracturaron; Vivía desesperado, sintiéndose abandonado por Dios y por la gente. Tuvo experiencias profundamente difíciles que le causaron un sufrimiento severo. Fue condenado al ostracismo por su comunidad y encarcelado. Sin embargo, también fue capaz de mantener la calma, incluso serena, en la creencia de que todo su sufrimiento era con el propósito de purificación a través del cual podría recibir a Dios (Williams, 1980, pág. 159-179).

La historia de la vida de San Juan evoca reflexiones diagnósticas sobre los fenómenos fronterizos. El funcionamiento del «gemelo psicótico» de John es evidente en su desorientación mental. Las ansiedades persecutorias que sufrió se manifiestan en las respuestas del mundo suscitadas por su comportamiento. Las personas de la frontera empujan generalmente su locura en el ambiente. Los estados severos de abandono de John son característicos de la persona fronteriza, así como sus sentimientos de vacío y su propensión a buscar el dolor. Además, la visión de Juan sobre el sufrimiento como un camino hacia Dios puede ser vista como un síntoma de división buena / mala y defensas maníacas y omnipotentes; Estos estados entonces serían vistos como defensas contra sus sentimientos de inutilidad. Juan pudo haber sido una personalidad límite, pero su influencia sobre la espiritualidad y su comprensión de complejos estados meditativos de la mente lo han convertido en una valiosa fuente de sabiduría.

Pero no es necesario examinar la lógica limítrofe y su relación con varios sistemas místicos para reconocer el vínculo entre la fenomenología fronteriza y la búsqueda religiosa. Consideremos el Manual de Diagnóstico y Estadística de la Asociación Psiquiátrica Americana, tercera edición (DSM III) 7, que ofrece los siguientes ocho criterios diagnósticos para el trastorno límite de la personalidad:

1. impulsividad o impredecibilidad en al menos dos áreas potencialmente dañinas, por ejemplo, gasto, sexo, juegos de azar, consumo de sustancias, hurto en tiendas, comer en exceso, actos físicamente dañinos;

2. un patrón marcado de relaciones interpersonales inestables e intensas, por ejemplo, cambios marcados de actitud, idealización, devaluación, manipulación (usar constantemente otros para los propios fines);

3. Cólera inapropiada e intensa o falta de control de la ira, por ejemplo, demostraciones frecuentes de temperamento, ira constante;

4. la perturbación de la identidad que se manifiesta por la incertidumbre sobre varias cuestiones relativas a la identidad, como la autoimagen, la identidad de género, los objetivos a largo plazo o la elección de carrera, los patrones de amistad, los valores y las lealtades, por ejemplo: «¿Quién soy yo? Siento que soy mi hermana cuando estoy bien ‘;

5. Inestabilidad afectiva: cambios marcados del estado de ánimo normal a la depresión, irritabilidad o ansiedad, generalmente duran unas pocas horas y sólo rara vez más que unos pocos días, con un retorno al estado de ánimo normal;

Intolerancia de estar solo, por ejemplo, esfuerzos frenéticos para evitar estar solo, deprimido cuando está solo;

7. actos físicamente dañinos, por ejemplo, gestos suicidas, auto-mutilación, accidentes recurrentes o peleas físicas;

8. sentimientos crónicos de vacío o aburrimiento.

Pero estos criterios son también un perfil del creador del Antiguo Testamento Yahweh, que sin duda poseía al menos cinco de los criterios establecidos! Era impulsivo e impredecible de maneras que se auto-dañan. Sus relaciones con su pueblo, con Israel, eran inestables y marcadas por la idealización y la devaluación. Su ira era intensa ya menudo incontrolada, y podía comportarse sin piedad y con total desprecio por su pueblo elegido. Él destruyó su propia creación con una inundación. Su identidad era difusa, pues necesitaba un reflejo constante. Sus estados de ánimo a menudo cambiaban caprichosamente.

Diagnósticamente hablando, Yahvé es una personalidad límite. Este hecho es instructivo: Yahvé puede ser una personalidad límite, pero también es la luz suprema, la fuente del numinosum. En el Antiguo Testamento, Yahvé tiene una personalidad que incluye no sólo la numinosidad, la creatividad y la sabiduría más allá de cualquier mortal, pero su personalidad también incluye características límite. Tal vez no es posible para un ser humano llevar una creatividad que toque un nivel divino sin que ella también sufra estados de ánimo límite. En la figura de Yahweh, la luz y la oscuridad están unidas, aunque de una manera desconcertante. Pero la combinación del numinosum positivo con las características límite es una marca del genio creativo del Antiguo Testamento. Esto no debe olvidarse en medio de nuestros esfuerzos por separar entre sí las claras y oscuras cualidades del numinosum, una tarea esencial que debe realizarse para que la luz pueda encarnarse.

El terapeuta aprende a ver el yo muerto o en blanco de la persona fronteriza ya sobrevivir a los ataques persecutorios contra cualquier forma de vinculación y la suspensión de los procesos mentales que su «ni / ni» lógica induce. Aunque es importante descubrir estados crónicos de abandono en el trabajo con la persona fronteriza, esta tarea es sólo un primer paso a lo largo del camino de encontrar estados mentales caracterizados por el vacío y la furia destructora de la mente. El tormento del abandono puede ser visto así como un rito de paso para un Ser encarnante. Pero los problemas de abandono no explican suficientemente la condición límite. Concentrarse en ellos a expensas de comprometer niveles más profundos del numinosum da como resultado la creación de la capacidad de represión, pero no facilita la encarnación del yo como un centro que está en contacto con el numinosum.

Tratamiento

Las siguientes reflexiones sobre la psique limítrofe y las consideraciones de tratamiento derivan de diversas fuentes. Estos son el concepto de Eton de que hay partes normales y psicóticas en cada personalidad, las investigaciones de Jung sobre el simbolismo alquímico, mi propia experiencia clínica del numinosum que se manifiesta en formas positivas y negativas y mi énfasis en la importancia de la díada inconsciente. Se puede pensar que la parte psicótica de una persona contiene la imagen del niño, que representa el verdadero yo o alma. Esta imagen infantil aparece a menudo en un estado agotado o indefenso; Es un ser muerto no muy diferente del Osiris muerto, que languideció en el Inframundo y fue atacado cuando se atrevió a levantarse. Otra imagen que representa la parte psicótica es de una pareja que está fusionada, pero en un estado de desunión radical. Esta pareja rechaza violentamente la separación, pero las partes de la pareja son al mismo tiempo sin ningún contacto genuino. He encontrado, en mi trabajo clínico con los pacientes, que la pareja inconsciente a menudo asume una forma violenta, con cada miembro tratando de atacar al otro; La parte femenina tiene a menudo un falo potente, y la parte masculina está engullendo y mutilando. Esta pareja inconsciente a menudo se manifiesta en las relaciones interpersonales y causa confusión o una interacción sado-masoquista entre el terapeuta y el paciente. Pero esta interacción es una operación defensiva en la que participan tanto el paciente como el terapeuta para evitar que experimenten la naturaleza real de la pareja inconsciente, lo cual es especialmente odioso hacia el alma. La pareja, encerrada en un combate mortal y cruel, es en realidad un solo objeto de doble cara (Green, 1977, p.48), que es profundamente antagónico al niño cautivo dentro de su territorio.

Así, la parte psicótica de una persona contiene el alma, así como una díada extremadamente persecutoria, un par existente antes de la creación y antes de la separación de los opuestos. Las dinámicas que operan dentro de esta díada son complejas, pero las investigaciones de Jung sobre el simbolismo alquímico proporcionan alguna guía para su comprensión. ¿Deberíamos considerar los efectos extremadamente destructivos que acompañan a la parte psicótica del individuo como resultado de los traumas del desarrollo? ¿O podrían estos efectos destructivos en su lugar ser una consecuencia de las experiencias sindicales que incluyen pero no son simplemente reductibles a los antecedentes históricos? Jung amplifica textos alquímicos que ilustran cómo las experiencias sindicales al principio crean contenidos muy destructivos; En el lenguaje alquímico estos contenidos se llaman ladrón o diablo ya menudo asumen formas animales como el perro rabioso, la serpiente, el basilisco, el sapo o el cuervo (CW 14, párrafo 172). La sombra de la persona limítrofe, que alberga estos contenidos destructivos, aparecerá comúnmente en la forma del renegado que busca destruir cualquier cosa positiva o vivificante. Otra configuración de sombra prominente es el seductor demonio de la muerte (que Neumann llama incesto uroborico), que atrae al alma a una fusión regresiva y juega en los recuerdos del alma de su experiencia original del numinosum.

Es importante tener una comprensión dual de estos elementos de sombra. Por un lado, pueden percibirse como parte de una estructura introyectiva, nacida de la necesidad continua del paciente de negar el horror de sus primeras percepciones. De este modo se crea una especie de quinta columna interior, lo que Bion representa como el demonio que se encuentra (Meltzer, 1978, págs. Esta imagen del demonio es claramente idéntica al diablo, que lleva la función destructiva en muchas religiones. Por otro lado, los estados de mente extremadamente destructivos pueden ser creados a través de la experiencia de la unión; Estas creaciones oscuras intentan destruir la memoria de la experiencia de la unión y destrozan el recuerdo del paciente de la experiencia del dios. La denominada reacción terapéutica negativa es susceptible de contención cuando tanto el paciente como el terapeuta se hacen conscientes del hecho de que una experiencia sindical, aunque apenas perceptible, ha ocurrido previamente. Tales experiencias sindicales se registran en sueños y también pueden ser experimentadas como procesos entre dos personas.

La experiencia de la unión es de significado especial cuando uno está trabajando con la persona límite. A través de ella, el terapeuta introduce el yo previamente separado y desamparado de la persona, que, como ya he señalado, toma comúnmente la forma de un niño herido o atormentado. Tales experiencias sindicales, incluyendo sus productos demoníacos resultantes, pueden traer a la luz la constante lucha interna del paciente -una batalla entre la vida y la muerte en la que las fuerzas opuestas son Dios y el Diablo. Cuando este conflicto es inconsciente, se manifiesta en dyads sado-masoquistas que estructuran la vida y las relaciones internas del paciente. Este estilo sado-masoquista crea un territorio relativamente seguro para el paciente, a pesar de que él o ella debe pagar caro por ello. El peaje se toma en términos de fracasos relacionales y un socavamiento de la creatividad y todas las formas de autoafirmación.

Cuando las partes verdaderamente demoníacas de una persona se vuelven conscientes, se establece una nueva etapa, en la que la muerte por suicidio, enfermedad o accidente se convierte en una preocupación seria. En esta etapa, el terapeuta a menudo se preguntará si el uso inconsciente anterior del paciente de dispositivos de división no eran un mejor estado de cosas! Pero si se puede ayudar al paciente a enfrentar la pulsión de muerte en el contexto de la unión, es decir, al ver su relación con las experiencias positivas, puede descubrir nuevas imágenes de sí mismo y, por lo tanto, una razón de vivir. En la alquimia, las formas que son peligrosas desde el principio (como el «perro rabioso» y el «ladrón») se vuelven más tarde protectoras del «niño», que representa al nuevo yo. De alguna manera misteriosa, los aspectos demoníacos pueden ser necesarios para la destrucción de estructuras en la vieja personalidad que han sobrevivido a su utilidad.

A lo largo de este proceso, un grave peligro reside en la necesidad del terapeuta de estar en control, pues si no se renuncia a esta necesidad, se alinea con el «viejo rey», que gobierna la personalidad normal y competente. Esta necesidad neurótica puede socavar gravemente el proceso de curación creando más división en el paciente y entre el paciente y el terapeuta. Se necesita la ayuda del paciente, de lo contrario el proceso de curación no puede resistir las poderosas fuerzas de la muerte y la destrucción que surgen de las partes psicóticas de paciente y terapeuta.

Ser capaz de ver que la parte psicótica es también el vínculo con el numinosum en la persona límite es crucial para la iniciación del proceso de curación. Pero una vez que la locura de la persona comienza a ser más plenamente descubierta y mutuamente reconocida, entonces el numinosum puede ser encontrado directamente como el Ser trascendente. Creo que esta experiencia es lo que Grotstein llama el «objeto de fondo» .8 Es difícil esperar descubrir el numinosum en medio de la confusión, la división y la negación que pueden dominar el tratamiento. Pero el numinosum está presente. Este Ser trascendente no se crea a través de las relaciones interpersonales, sino más bien un increatum (un a priori) y el derecho de nacimiento del paciente Cuando el numinosum se encarna, la curación está cerca.

Pero las fuerzas de muerte o destrucción nunca deben ser subestimadas. El diablo trabaja en esta etapa de curación potencial como un engañador, atrayendo al terapeuta a pensar que todo está bien ya menudo lo sedujo lejos de un encuentro con la locura del paciente. Una vez que el numinosum se convierte en parte de la personalidad de funcionamiento del paciente (normal-neurótico), entramos en una fase en la que el paciente se alinea con la vida y contra la muerte.

La vinculación de los neuróticos normales a la parte psicótica del paciente es un problema de tratamiento crucial. He subrayado la importancia de la visión imaginal en este proceso. Además, el terapeuta debe permanecer vigilante; Él o ella debe tener cuidado de no dividir a la persona en partes separadas de funcionamiento y psicóticos. La división y la negación del paciente pueden ser tan fuertes que la parte «normal» puede ser favorecida por el terapeuta. Ambas partes deben, en cambio, ser vistas como fragmentos de un todo.

Descubrir la existencia de la díada inconsciente y entrar en el proceso imaginal que engendra puede conducir a la transformación del campo interactivo, para que surja una capacidad de juego y una experiencia de la función trascendente (CW 7, párrafo 121). Este espacio transformado es crucial porque permite una posibilidad de vinculación entre la personalidad normal y la personalidad psicótica que no puede lograrse a través de actos de interpretación (Grotstein, 1979, p.175).

La persona limítrofe carece de una función trascendente. Esto no quiere decir que no exista un vínculo entre consciente e inconsciente; de ​​hecho, la persona puede tener un canal a través del cual el inconsciente puede ser libremente llevado a la conciencia. Según Andre Green y otros (ver Meissner, 1984, pp. 55 y ss.), Las personas limítrofes no manifiestan fenómenos transicionales funcionales:

Los pacientes borderline se caracterizan por no crear subproductos funcionales del espacio potencial; En lugar de manifestar fenómenos transicionales, crean síntomas para cumplir la función de los fenómenos transicionales. Con esto no quiero decir que los pacientes de la frontera son incapaces de crear objetos o fenómenos de transición. Decir tal cosa sería ignorar el hecho de que muchos artistas son personalidades límite. De hecho, sólo se puede decir que desde el punto de vista del aparato psíquico de tales individuos, los objetos o fenómenos transicionales no tienen valor funcional, como lo hacen para otros. [Green, 1977, pág. 38]

La persona limítrofe tiene poca capacidad de jugar con el inconsciente, de afectarla por la conciencia o de permitir que la personalidad consciente sea afectada por el inconsciente. En su lugar, el inconsciente se pronunciará presentando al paciente con asociaciones extremadamente concretas a sueños que rara vez llevan a otras asociaciones; O con una inundación al azar de ideas, o, por el contrario, con una incapacidad total para la libre asociación o imaginación. La persona limítrofe puede ser una persona psíquica o creativa de grandes dones, sin embargo, él o ella normalmente sólo es un «receptor» de esta información y raramente puede interactuar con ella de una manera significativa. Personas de la frontera a menudo pueden utilizar sus dones psíquicos para ayudar a otros, pero puede hacer poco para ayudarse a sí mismos. Sujetos al inconsciente, se sienten completamente desamparados cuando se enfrentan a su contenido. Por lo tanto, la creación de una función trascendente es especialmente crucial para la terapia del individuo fronterizo.

Sugiero un modelo de una parte psicótica que contiene una pareja paterna que es un objeto único (un estado negativo del hermafrodita) y en el que el alma está terriblemente afligida por la fuerza de muerte que encarna como el renegado. Sin embargo, al trabajar imaginariamente con la díada inconsciente que se manifiesta entre el paciente y el terapeuta, puede emerger una función trascendente que vincule las partes neurótica normal y las partes psicóticas del paciente. Durante todo el proceso, la visión será severamente reducida a menos que haya un reconocimiento profundo del numinosum. Ese elemento increado -a menudo percibido en el fondo, o fusionándose con la personalidad normal para crear un estado contaminado- debe ser visto como el derecho de nacimiento del paciente y una fuente esencial de curación.

NOTAS

1. La siguiente declaración de Claude Lévi-Strauss describe un acercamiento al material psíquico que refleja precisamente el modelo de Jung y, en verdad, el mío: «Muchos psicoanalistas se negarían a admitir que las constelaciones psíquicas que reaparecen en el consciente del paciente podrían constituir un mito . Estos representan, dicen, acontecimientos reales que a veces es posible hasta la fecha. … No cuestionamos estos hechos. Pero debemos preguntarnos si el valor terapéutico de la curación depende de la caracterización real de las situaciones recordadas o si el poder traumatizante de estas situaciones se deriva del hecho de que en el momento en que aparecen, el sujeto los experimenta inmediatamente como mito vivo. … El poder traumatizante de cualquier situación no puede resultar de sus características intrínsecas, sino que debe, más bien, resultar de la capacidad de ciertos acontecimientos … de inducir una cristalización emocional moldeada por una estructura preexistente … estas leyes estructurales son Verdaderamente a-temporal «(1967, p.197 y ss.).

2. La discusión de Andre Green de lo que él llama «procesos terciarios» es pertinente aquí. Define estos procesos como «no materializados, sino hechos de mecanismos conjuntivos y disyuntivos para actuar como un intermediario entre el proceso primario y el secundario. Es el modo más eficiente de establecer un equilibrio mental flexible y la herramienta más rica para la creatividad, salvaguardando contra la molestia de la división, cuyo exceso conduce a la muerte psíquica. Sin embargo, la división es esencial para proporcionar una salida a la confusión. Tal es el destino de la esclavitud humana, que tiene que servir a dos maestros contrarios-separación y reunión- uno u otro, o ambos »(1977, pp. 41-42). Los «procesos terciarios» de Green ocurren, creo, en los campos interactivos que estoy describiendo. Este proceso, como él dice, vincula «mecanismos conjuntivos y disyuntivos», o, en nuestros términos, los aspectos de separación y conjunción de la coniunctio. También reconocemos la necesidad de una interpretación que siempre implica un cierto grado de división.

3. Para una discusión importante sobre el masoquismo de Gordon, véase el capítulo doce de este volumen.

4. Este intento interpretativo fue torpe e inútil para el paciente; Se dijo que para aliviar mi propio malestar.

5. En esta discusión no me he centrado en las experiencias maternas del paciente, lo que sin duda contribuyó a su división defensas. Mi impresión es que pueden haber tenido menor importancia en el desarrollo que los problemas de abandono con su padre.

6. Véase The Psychotic Core de M. Eigen (1986b) para una discusión magistral de la psicosis.

7. Los criterios para la personalidad límite enumerados en la versión actualizada, DSM III-R, no cambian el argumento que sigue.

8. Él escribe que esto «corresponde al objeto interno organizador más arcaico que ofrece apoyo de fondo para el desarrollo del niño. … es uno que es impresionante, majestuoso, invisible, y detrás de uno. Nos «alza» y nos envía al mundo. En momentos de silencioso reposo nos sentamos en su regazo metafóricamente. En la enfermedad psicótica y en los estados fronterizos está gravemente dañado o comprometido» (1979, p.154).

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